ACI 11 - SPA

Vocabulary

Jangchub sempa chupa la jukpa

Bodhisattva charya avatara

Chunjuk

Gyaltsab Je 1364 - 1432

Gyel se jok-ngok   “junyok”

Tu som gom

Supa

Jangchub sempala mikpay kongtro

Chuk ki get-sa tsawa ne jom

“Gelte chusu yuna ni

Dela migar chishik yu

Delte chusu mena ni

Dela miga je chipen”

Dukngel dang-du lenpay supa

Chula nyepar semay supa

Nupa chepala ji mi nyampay supa

Bienvenidos, somos ACI curso número 11, la primera clase. Estamos en el 2 de enero de 2026. Vamos a reunir ahora aquí nuestras mentes como normalmente lo hacemos.

Por favor, traigan su atención a su respiración hasta que nuevamente escuchen de mí. Ahora tráigan la mente ese ser que para ti es una manifestación de amor insuperable, insuperable compasión e insuperable sabiduría. Velo aquí cerca de ti, simplemente al pensar en él o ella.

Te están observando con su amor incondicional, sonriéndote con su inmensa y gran compasión, su sabiduría irradia de ellos. Esa hermosa luz dorada te cubre en su luz. Luego escuchamos que nos dicen, traigan mente a alguien a quien tú conoces que ahora mismo está sufriendo de alguna manera.

Siente que tanto te gustaría poder ayudarle. Reconoce que las formas mundanas en que lo intentamos se quedan cortas. ¡Qué maravilloso será! Cuando también podamos ayudar de alguna forma profunda e insuperable.

Una forma a través de la cual ellos podrán continuar y detener su sufrimiento por siempre. En lo profundo nosotros sabemos que esto es posible. Aprender acerca de vacuidad y de karma.

Nosotros tenemos destellos de cómo esto es posible. Y los invito a que crezca ese deseo en una añoranza. Esa añoranza que se convierte en una intención.

Y con esa intención que sea tan fuerte, nosotros regresamos nuestra mente a nuestro ser sagrado. Nosotros sabemos que ellos saben lo que nosotros hemos de aprender, lo que necesitamos aún conocer y hacer, para convertirnos en ese que puede ayudar a ese otro de esa forma profunda e insuperable. Y les pedimos que por favor, por favor, enséñanos eso.

Enséñame eso. Están tan felices que se los hemos solicitado que por supuesto acceden. Nuestra gratitud crece.

Y deseamos ofrecerles algo exquisito. Y pensamos en un mundo perfecto, el mundo perfecto que nos están enseñando a cómo crear. Nos imaginamos que lo podemos sostener en nuestras manos y se lo ofrendamos todo a ellos.

Haciendo la promesa de que haremos lo que nos enseñan. Haciendo nuestra plegaria de refugio. Aquí está la gran tierra, cubierta con fragante incienso y cubierto con un manto de flores.

La gran montaña, los cuatro continentes, portando la joya del sol y la luna. En mi mente los convierto en un paraíso de un Buda y se los ofrendo todo a ti. Que por esta acción que todos los seres vivientes experimenten un mundo puro.

Idam Guru Ratnamandala Karminyatayami. Tomo refugio hasta que me ilumine. Ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad.

Por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto. Que alcancemos la Budaedad para el beneficio de todos los seres vivientes. Tomo refugio hasta que me ilumine.

Ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Que por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto. Que alcancemos la Budaedad para el beneficio de todos los seres vivientes.

Tomo refugio hasta que me ilumine. Ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto.

Que todos los seres totalmente despierten para el beneficio de todos y cada uno. Muchas gracias por desear continuar sus estudios en el modo de vida del Bodhisattva. Esta segunda parte, vamos a cubrir los capítulos de la perfección de la paciencia.

La perfección del esfuerzo gozoso. Geshe Michael dice que el tener un buen tiempo haciendo nuestras virtudes y también todas nuestras acciones de Bodhisattva. Y luego la perfección, bueno, el capítulo de meditación.

Que nosotros pensaríamos que sería enseñarnos acerca de los cinco obstáculos y los nueve niveles. Y de cómo tomar la postura correcta. Y no se trata nada de eso sorprendentemente.

Es curioso lo que nos enseña ese capítulo. Porque no hay ninguna cantidad de esfuerzo en nuestros nueve niveles de meditación funciona. Si nuestro comportamiento fuera del cojín, no es amabilidad y bondad.

Entonces él hace uso de ese capítulo en meditación para enseñarnos más acerca del comportamiento y cómo irlo modificando. Esa administración que cultiva una meditación exitosa de meditación. Para poder traer estas realizaciones, el hacer real de estos conceptos que estamos aprendiendo.

Cuando nosotros tenemos alguna experiencia directa de qué es lo que el concepto nos está enseñando, entonces luego eso se convierte en algo real para nosotros. Una vez que nosotros tenemos ese tipo de prueba de que algo es verdad, nosotros somos más consistentes en poder vivir de acuerdo a ello. Esas realizaciones, las que son más profundas, suceden en un estado de meditación profunda.

Entonces nosotros deseamos querer tener una meditación efectiva en nuestro cojín, desarrollar esa habilidad. Pero no viene simplemente de horas y horas de estar sentado en un cojín, meditando. Eso será nuestras diez clases.

Y luego tenemos, por supuesto, nuestro repaso como lo hicimos anteriormente. Keshla siempre inicia sus clases diciendo, ¿Por qué venimos a una clase como esta? ¿Por qué nos molestamos? Y la respuesta siempre es, porque hay sufrimiento en el mundo. Mi propio sufrimiento, y también sufrimiento en todos los lugares.

Y luego, el lado opuesto de su sufrimiento es que todos simplemente desean felicidad. Y no es algo egoísta el decir, ¿Qué es lo que me motiva? Momento a momento es el querer ser feliz, el querer placer, el quererme sentir bien, el querer que las cosas vayan bien. Eso no está nada mal.

Eso es lo que es estar vivo. El problema aquí es que vamos a las cosas equivocadas buscando nuestro placer y felicidad. Y estamos dispuestos a hacer cosas que terminan lastimándonos pensando que al hacerlas nos van a traer la felicidad en esa búsqueda en la que estamos, esa felicidad.

Y a veces pareciera como que si nos traen esa felicidad, esa felicidad en la que estamos buscando, y eso lo hace peor. Porque luego queremos más de eso, pensando que esas son las causas de nuestra felicidad. Y eventualmente, si no son las causas reales, fracasan.

Y luego cuando fracasan, después de todo ese tiempo de estar trabajando en ello, dices, oh, nos sentimos tan traicionados y lastimados y molestos que luego hacemos más de ese tipo de acciones que nos traen también sufrimiento en el futuro. Conforme vamos entendiendo, el tiempo entre cuando hacemos un comportamiento y nos da un resultado de ese comportamiento, es tan tan largo que no podemos realmente ahora sí conectar los puntos. Que si yo digo algo desagradable, entonces mi mundo va a estar compuesto de cosas y sonidos desagradables, las personas diciéndome cosas desagradables y yo incluso poniéndome más grosera de lo que era antes.

Y no podemos ver eso por ese tiempo, ese lapso de tiempo. Entonces nosotros dependemos en aquellos que tienen las realizaciones de la verdad del matrimonio de karma y vacuidad. Y luego nosotros lo intentamos, basado precisamente en una fe educada, para ver si el comportamiento cambia.

Y a lo que nosotros llamamos cada vez mejor y mayor bondad en sí misma, nos ayuda a sentirnos aún cada vez más felices y contentos. No el resultado de la bondad, sino el simplemente el hacer esas bondades. Eso nos trae esa felicidad.

Estamos nosotros pensando que la felicidad viene de algún resultado. Y lo que estamos aprendiendo es que el crear las causas para ese resultado es el estar feliz. Es esa parte, una vez que nosotros entendemos eso.

Estamos en búsqueda de significado en nuestras vidas. En algún momento, quizás más, antes no nos importaba tanto de ese significado y en nuestros vidas estábamos ocupados creciendo y haciendo lo que tenías que hacer como un humano adulto. Y luego en algún momento dijiste, esto no es satisfactorio, algo no está bien con esta imagen.

Y fuimos en búsqueda de algo que le diera más significado a esa vida. Y por nuestro pasado, esas semillas del pasado, terminamos de alguna forma atraídos a este tipo de enseñanzas espirituales. Escuchamos acerca del bolígrafo y tenía sentido, queríamos más.

¿Qué les sugiere? Para aquellos que están buscando significado, hay cuatro actividades que nos ayudan a cultivar ese significado de nuestra vida. Y la primera es poner el esfuerzo para estudiar cosas espirituales. Las cosas que le dan ahora sí un significado significante a las cosas, son las sabidurías espirituales precisamente de nuestra humanidad.

Y podemos escucharlas e inspirarnos y dejarlo a ese punto y no va a hacer mucha diferencia. Al ser inspirados, por ejemplo, como de una gran película, y luego llegas a casi dos días después y ya te olvidaste de ello. Entonces, para que ese significado de estudiar la sabiduría nos impacte, nosotros sabemos que necesitamos poner un esfuerzo en escuchar las lecciones, pensar acerca de las lecciones, meditar en las lecciones, ahora tratar de aplicarlas en vida.

En el proceso de esta primera actividad, lo que es estudiar, el aprender el material lo suficientemente bien como para poder aplicarlo a nuestra vida, toma repasarlo una y otra vez. Y en esa tradición dice, el repasar nuevo material al menos tres veces. Esta necesita repasarlo como 103 veces antes de que ahora sí lo comprendan bien.

Geshe-la diseñó este programa con esta idea en mente. Para una cultura occidental que ya estaba entrenada, toma una lección, hace una lectura, hace una tarea, ahora hace un examen en él. Él diseñó estos cursos en esa misma forma, para que nosotros podamos repetir el material al menos esas cuatro veces.

Lo escuchas, lo lees, haces la tarea y haces el quiz. Y luego una quinta vez cuando nosotros hacemos el final. Y por supuesto, múltiples veces.

Entonces, ya sea que si te interesa o no el tener un certificado o no continuar, realmente los animo a que pongan el tiempo, le dediquen el tiempo mientras nosotros hacemos estas clases, para que puede impactar tu corazón y también tu comportamiento. Ya sea que en estas seis semanas que estemos juntas, no se los prometo, pero les prometo que serás impactado. Y a lo mejor, cada vez, si hacemos las tareas y demás, háganse ese compromiso.

La parte de la completación es tan importante. Muchas gracias a todos, que ya han estado haciendo eso. Aquí estamos ahora en el curso número 11.

Todos saben que si ustedes fallan a una clase, debes tener la grabación, debes escucharla antes de regresar a clase, porque cada una de estas va construyendo una sobre la otra. La segunda de estas cuatro actividades es algún tipo de práctica diaria. En esta tradición, la práctica diaria significa el tiempo de meditación.

Lo que intenta es que es una disciplina diaria, que te mantiene en este entrenamiento y en esta práctica de tu vida espiritual, justamente al frente de tu mente. Y eso realmente sí toma un esfuerzo diario. Quizás yo crecí yendo a la iglesia los domingos, y el resto de la semana, ya sabes, estaba totalmente fuera de mi mente.

Y tenía algunas amigas que iban a la iglesia los domingos y miércoles, y yo decía, ¿por qué irías a la iglesia dos veces a la semana? Y tenía un estado mental equivocado. Cuando en esta tradición, estamos nosotros empoderados a tener nuestra iglesia en nuestro propio hogar, y nuestro servicio de la iglesia en nuestra, ya sea mente o en nuestro cuadernillo. Y luego nosotros decidimos que es tan valioso el ir a la iglesia, que nosotros lo hacemos una vez a día, en la privacidad de nuestro hogar, al estar sentados ante nuestro ser sagrado, y recitar nuestras plegarias y nuestra sesión de meditación, donde simplemente podemos ir simplemente en nuestro interior y hablar con ellos, y escuchar a las respuestas.

Puede ser tan sencillo como eso. Hemos aprendido el método de una práctica diaria. En esta tradición, lo mínimo sería el aprender esas meditaciones preliminares que le llaman las siete plegarias.

Hagan eso diariamente, los siete eslabones de la plegaria. Incluso hasta dos veces no sería ninguna pérdida de tiempo. Y al final de eso, hagan cinco minutos de lo que nosotros llamaríamos una meditación, en donde estás sentada realmente en silencio, centrada, concentrada en ese ser sagrado o en el tema de tu meditación.

Piensa profundamente sin ninguna distracción acerca de ese tema. O piensa de una forma sin distracciones acerca de las increíbles cualidades de ese ser a quien tú estás aspirando, aprender más y aprender de él. Una vez por semana, incrementa esa meditación de un minuto más.

Al final del año, tu sesión es más como una hora o veinte minutos o una hora y media, porque tus preliminares te toman de 15 a 20 minutos y hay cinco minutos de dedicación al final. Y tu meditación ha crecido tanto y sin ningún esfuerzo por un minuto a la semana, que toda tu vida se va ajustando alrededor de ello de una manera muy dulce. Geshe-la nos dice que nosotros tomamos tiempo para comer, bañarnos, dormir, lavar platos, ir a trabajar, pero de todas esas cosas, lo más significante y el tiempo más significante es el hacer esas preliminares y el estar sentados pensando en las buenas cualidades de ese ser sagrado.

Y él nos dice que es más importante que hacer los platos y lavar nuestros dientes. En algún momento, toma el tiempo para hacer una práctica diaria, inténtalo. Él nos dice, medita como si tu vida dependiera de ello, porque realmente sí lo depende de ello.

La tercera actividad que hace que nuestra vida tenga sentido es trabajar hacia el poder ir y adentrarnos a un retiro dos veces por año. Cuando Geshe-la, ACI, imparte sus programas, que son cuatro veces por año, le llaman retiros. Y si nos estamos retirando, estamos dejando nuestra vida mundana para ir a hacer un estudio profundo y estar con otras personas en el camino.

Y es una experiencia hermosa el poder estar otras personas con pensamientos y con vibra es tan alta. Aprendemos mucho, experimentamos mucho. Sí es un retiro en el sentido de que estamos fuera de nuestra vida ordinaria.

Pero retiro en esta tradición significa es un retiro solitario. Te tomas a ti mismo fuera de esas conexiones con todo y aquello con lo que tienes familiaridad. Y te pones a ti mismo en un espacio en donde lo único que hay que hacer es una práctica que has decidido que te vas a centrar para ese retiro.

Sí, estoy admirando a Joanna que se ha llevado a sí misma a un retiro de un mes para trabajar en su práctica de purificación y lo está haciendo. Y sé que es difícil y sospecho que tiene miedo y lo está haciendo aún así. Así que bravo, bravo por Frank también que le está apoyando.

Porque es tan común, ¿verdad? Que la familia, el esposo te diga, ¿qué? ¿Estás loca? ¿Cómo es que te vas a dejar? Debes de odiarnos. Y no es así. Es por nuestro amor.

Es debido a que realmente no podemos hacer más en nuestra vida mundana para poder hacer felices a las personas. Podemos hacer más por los demás en retiro de lo que podemos hacer fuera de retiro. Y nadie entiende eso hasta que has hecho un retiro.

El poder ver qué es lo que sucede. No puedes decir, oh, retiro. Iré a hacer un retiro.

Si no tenemos el entrenamiento y el entendimiento y la práctica de cómo hacer un retiro. Joanna ha hecho una serie de retiros en grupo de cómo hacer retiro. Y luego hizo cortos antes de lanzarse a un retiro de un mes.

Esa tradición está diseñada a enseñarnos a cómo hacer eso. Pero nuestra mente nos dice, un mes, dos por año, debes de estar medio loca. Nuestro trabajo no lo permite.

Sí, el trabajo laboral no lo permite debido a nuestras semillas kármicas. Entonces, podemos trabajar de manera kármica con esa idea algún día. Mis semillas van a madurar tal que mi vida laboral, mi vida familiar, mi vida financiera, todo ello me va a apoyar para que pueda yo hacer este tipo de retiros solitarios.

Conforme yo hago mi calendario dos veces por año, pero nosotros vamos construyendo a partir de eso. Puedes iniciar con un solo día y luego ir construyendo a un fin de semana. Mi primer retiro solitario fue de dos semanas, pero después de haber hecho cinco días en pequeños grupos para aprender a cómo hacerlo.

Son extraordinarios y sí hay un método. Así que no hagan ninguno hasta que aprendan el método. Mantengan su mente abierta.

Ese es mi argumento. En vez de decir, no, eso nunca me va a suceder a mí. La cuarta actividad para una vida significativa es un estudio de laboratorio.

Esto significa la vida. El retiro es retirarte de la vida, de tu vida ordinaria, para que realmente podamos hacer esas semillas en nuestra mente de una manera fuerte, centrada, concentrada, poderosa y con una gran bondad. Pero luego regresamos a la vida y revisamos nuestro comportamiento y adivinen qué.

Regresamos a nuestros viejos hábitos, pero nuestra conciencia está más hábil y te dice, oh, lo hice nuevamente. Y hacemos el esfuerzo de hacer estos cambios, ya sean pequeños o grandes, en un periodo de tiempo hasta que podamos regresar a hacer un retiro nuevamente y vamos de una manera más profunda a esas realizaciones. El esfuerzo que nosotros encontramos en hacer nuestra vida significativa es hacia batallar precisamente cuando batallamos con esas aflicciones mentales, esos estados emocionales que no nos permiten hacer cosas buenas para obtener lo que queremos y evitar lo que no deseamos.

Si nosotros viviéramos solos en una cueva, la oportunidad sería que nosotros podríamos leer el libro de Maestro Shantideva, especialmente en ese capítulo de no enojarnos, y dice, sí, claro que sí, no lo hago, hasta que dejamos la cueva, dejamos ese retiro y vamos a la tienda, al supermercado, y hay seis personas enfrente de nosotros en la línea, y luego alguien quiere el mismo peanut butter, y luego nos encontramos en que, ah, estoy tan impaciente como lo fui anteriormente. El estar en retiro no automáticamente nos cambia, sino nos da precisamente esa interiorización del por qué y de cómo cambiar, pero luego necesitamos practicarlo, y la manera en que lo hacemos es que salimos a estar entre los demás y vemos cómo es que ellos ahora sí nos presionan esos botoncitos, y sorprendentemente, con el tiempo, nos reconocemos, wow, yo tenía ese botón, que cuando alguien y algo pasaba me molestaba, y ahora aquí estoy, en esa misma situación, y no importa, está bien, o incluso tengo compasión hacia la otra persona, como que antes yo me enojaba con esa persona. Demuestra eso de una forma aleatoriamente sorprendentemente por esos esfuerzos que haces, tanto en retiro como fuera de retiro.

Entonces, necesitamos nuestra vida laboral, nuestra vida familiar, esos lugares en donde suceden todas nuestras luchas para poder darnos nosotros mismos la oportunidad para ahora sí poner en práctica esos nuevos comportamientos que la comunidad espiritual nos está enseñando, y que sería muy sabio hacer porque esas semillas que siembran en nuestras mentes están creando este mundo puro. ¿Qué hacemos para crear este mundo puro? Nosotros practicamos el dar, disciplina moral, el no enojarnos, el divertirnos haciendo todas esas cosas y cultivar nuestra meditación, lo que quiere decir aprender a vivir con ella, y acostumbrarnos a sentarnos con nosotros mismos en ese cojín. Todo para poder cultivar esta sabiduría.

Lo que significa la percepción directa de la realidad insuperable que nos demuestra a nosotros que el vivir de acuerdo a estas guías es la fuente de la felicidad para todos los demás, no simplemente yo. No porque tienen alguna verdad inherente en ellas o algo inherente de que esta es una mejor tradición que cualquier otra cosa, sino porque es la que le habla a tu mente, es la que sale de tu corazón, que tiene precisamente todas esas pistas que te van a ayudar a que ayudes a todos. Sé que pasé durante un periodo donde me resistía el salir con las personas.

Era demasiado. Era demasiado esfuerzo de forma energética y mucho desinterés. Mi renuncia era renunciar a mi mundo material, pero no tenía la renuncia de mis aflicciones mentales lo suficientemente fuertes.

Una vez que eso se activó, era como que, oh, necesito salir a estar entre el mundo para poder ver si he renunciado a mis aflicciones mentales. Y luego esto giró donde la renuncia era de ignorancia y esto es aún mucho más difícil de sobrellevar. Tenemos estas cuatro actividades que se construyen en nuestra práctica y son muy hermosas.

Estas clases son la parte del estudio. Tiene una tradición de meditación, tiene un retiro de tradición y luego tiene la ayuda del estudio de cómo comportarnos diferente. Es precisamente como si tuviéramos un laboratorio de estudio.

Así que tenemos un programa completo para ti. Estamos haciendo uso de dos textos auténticos los que estamos estudiando. Uno es YANG CHUB ZHES PA ZHES PA ZHUB ZHES PA Lo voy a escribir en mi pantalla.

Y miren lo que aprendí el día de ayer. Natty me enseñó esto. ¿Están viendo dos cosas en su pantalla? Sí, es magia.

Natty me enseñó a hacer eso. Dos cosas en mi pantalla a la vez. Solamente puedo ver a tres de ustedes.

Ahora veo a cuatro. Lo siento si no puedo mirarles a todos. No tengo que regresar de un lado a otro.

Genial. Este es nuestro vocabulario. Por favor, díganse a sí mismo YANG CHUB ZHES PA ZHES PA ZHUB PA LA ZHUB PA ZHANG CHUB ZHES PA ZHUB PA LA ZHUB PA Repita.

Es en sánscrito. El tibetano es BODHICHARYA VATARA BODHICHARYA VATARA Se juntan estas dos A en Charya Vatara. BODHISATVA Aquel que desea alcanzar la iluminación total para el beneficio de todos los seres sintientes.

ZHANG CHUB ZHES PA ZHANG CHUB ZHES PA es en tibetano. El guerrero de la Budeidad. ZHUGS PA ZHUGS PA significa aprender.

Y ZHUB PA LA significa el cómo actuar. El texto es aprender a cómo actuar como un guerrero hacia la Budeidad. En el modo de vida del Bodhisattva.

Así es como es traducido por todos aparentemente. El Bodhisattva Charya Vatara. Los tibetanos le dan un apodo.

ZHUNG ZHUGS que significa el ZHUB PA LA ZHUB PA en una contracción. El ZHUGS y el ZHUGS. Significa aprender a cómo actuar.

Si alguien viene a ti y te dice, ¿qué es lo que estás estudiando? Podrías decir, estoy estudiando ZHUNG ZHUGS. Y deben de saber exactamente qué es lo que significa. Y si no sabes, tú le dices el modo de vida hacia el Bodhisattva que fue escrito por el Maestro Shantideva.

¿Recuerdan su historia? El Señor de los Tres Pensamientos. En el año 700 en India. Este libro es muy antiguo.

Ya ha sido traducido en muchos idiomas y ha sido publicado y vuelto a publicar ediciones y más ediciones de publicaciones durante todos estos años. Lo que nos dice que quizás es muy útil. ¿Acaso no lo creen? Porque si no fuera útil, simplemente no estuviera en nuestro radar de pantalla y hubiera estado perdido durante mucho tiempo.

Pero la guía está escrita en poesía, excepto, bueno, está escrita en poesía. Y la poesía es muy concisa y muchas veces es ya sea de forma metafórica o alegórica y puede ser algo difícil de comprender. Entonces, nosotros dependemos de comentarios escritos por personas que han estudiado esto a través de otros maestros y que han meditado en ello y han tratado de vivir al respecto.

Incluso lo han llevado hasta retiro y han trabajado en ello de una manera profunda y han escrito al respecto acerca de sus propias experiencias. Nosotros llamamos a ellos comentaristas y estamos nosotros estudiando de un comentario de una parsada llamada Gyaltsab J. Dharmarimchen. Él es un tibetano.

Él nació en 1364 y murió en 1432. Entonces, la guía ya es un libro muy, muy antiguo cuando Gyaltsab J. lo estudió. Gyaltsab J. fue uno de los dos grandes discípulos de Jetson Kappa.

Gyaltsab J. es conocido especialmente por su gran sabiduría en el modo de vida del Bodhisattva, el lado del método de la enseñanza. No que no sea un maestro del lado de la sabiduría. Jetson Kappa tiene otro discípulo, Khedrup J. Es conocido por sus enseñanzas y su maestría en el lado de la sabiduría, en las enseñanzas secretas.

Pero ambos son grandes maestros. Gyaltsab J. escribió su comentario llamado Gyaltsay Juknyuk. La palabra Juknyuk se deletrea así y parece que dice Juknyuk.

Pero de alguna manera la pronunciación de él es Jyunyuk, como la J. Jyunyuk. Gyaltsay Juknyuk es otra palabra de Bodhisattva. Literalmente significa el hijo de los Budas, el niño de los victoriosos o el hijo de los victoriosos.

Jyunyuk, hemos aprendido en el último curso, es la forma más fácil o el lugar más fácil para poder cruzar un río o algo así. Supongamos que tienes un río que va a una gran velocidad y debes de cruzarlo. Entonces llegas precisamente a ese lado de ese arroyo donde está precisamente muy ancho y no puedes nadar.

Entonces vas y vienes en ese cuenca del arroyo donde hay rocas o donde sea un lugar mucho más fácil y más seguro para cruzar ese río. Eso es un Jyunyuk. Entonces él está llamando a su texto la forma más fácil de cómo poder entrar en esas actividades de ser un hijo de los Budas.

Las traducciones le llaman el punto de entrada para los hijos de los victoriosos Budas. Gyaltsay. Tenemos nosotros una monja cuyo nombre es Gyaltsay, hija de los Budas y definitivamente es eso.

Geshe-la repite estos dos textos que estamos utilizando para recordarnos que estamos estudiando de material auténtico con fuentes originales y luego un comentario que también ha sido protegido y sostenido por muchísimos años y ahora que está disponible a nosotros a través de nuestros sagrados maestros. Para esta clase vamos a escuchar el texto raíz y los versos y luego la explicación de Gyaltsay a través de Geshe-la también. Para que nosotros podamos tener ese sentimiento de cómo el libro del Maestro Shantideva debe ser utilizado.

No es uno que tú lees, te sientas y lo lees todo, sino lees un par de versos. Te detienes y luego piensas al respecto y luego continúas. En estos tres cursos, Geshe-la no cubre todos los versos.

Él selecciona aquellos que son más pertinentes y más útiles y también que se han enseñado de forma más común. Hay mucho más en la guía con lo que hay que trabajar que simplemente lo que estamos precisamente obteniendo en estos tres cursos. Y vamos a tener las herramientas para poder explorarlo de una manera más profunda nosotros si lo deseamos al final de nuestros tres cursos.

Creo que estoy lista para iniciar en este capítulo. Estamos iniciando con el capítulo de paciencia. Aquí está la palabra Supa.

S-U-P-A. Supa. Es paciencia.

Pero el término paciencia... déjame pensar. Piensa en qué es ser una persona paciente para ti. Ya puedo esperar mi turno sin molestarme.

O paciencia. Se siente algo así. Puedo esperarme por las cosas.

Pero paciencia en nuestro contexto se relaciona cuando estamos en una situación que no es placentera e incluso peligrosa. La paciencia de la que hablamos aquí es esa habilidad de no actuar de forma automática de que nuestros hábitos y nuestras semillas mentales y aflicciones mentales nos están haciendo actuar. Si no es tener esa habilidad de poder elegir una respuesta distinta en la fase de esa situación que nos está haciendo enojar.

Ahora, la ira es otro punto y palabra curiosa. Porque es una emoción que tiene un rango muy amplio. Porque empieza con una pequeña irritación a una frustración.

No sé qué hay entre frustración y enojo hasta una gran ira. Donde alguien simplemente está lo suficientemente loco con esa ira que no se puede controlar para nada. Entonces, el SUPA es esa idea de la habilidad de poder restringirnos a nosotros mismos en actuar de esa aflicción mental, de un estado mental de enojo en lo que nosotros ordinariamente lo haríamos.

Esa fue una oración muy larga que acabo de dar, dice el Lama Sorani, para la palabra paciencia. Geshe-la le llama a no enojarte en ninguna circunstancia en la que normalmente lo harías. Esa es la práctica de paciencia.

Ahora, la perfección de la paciencia. No vamos a hablar aún de ella. Simplemente necesitamos saber qué es paciencia para llegar a la perfección de paciencia.

La perfección de la paciencia, o incluso el perfeccionador de la paciencia, tiene que ver con reconocer la no naturaleza de los tres elementos de la situación que parece ser que están causando el enojo. Más adelante vamos a ir a ello. Ahora mismo, el inicio de este capítulo, el Maestro Shantideva primeramente nos está señalando el daño que causa el enojo, la ira.

Ese daño que podemos nosotros reconocer si nos molestamos en mirar. Y el daño que no reconocemos. Y luego las dificultades en el cambio.

Entonces, primero está haciendo su argumento en decir por qué la práctica de no enojarte es de hecho una de las seis perfecciones. Ahora, ¿por qué no estaba la práctica de no tener celos? O no tener, ahora sí, egoísmo. Es algo específico.

El enojo es algo específico. La ira. Él abre con algo muy radical.

Un solo instante de ira destruye cualquier bondad y acciones que has amasado en miles de eones, que has pasado en tu práctica como en el dar o haciendo ofrendas a aquellos que se han ido así, al goce. No hay ningún tipo de acción tan maléfica como la ira. No hay ninguna ardua tarea como la paciencia.

Practícala. Concéntrate en paciencia, en muchas formas diferentes. En ese primer verso, un solo instante de ira destruye cualquiera acciones de bondad que has amasado, que has acumulado.

En nuestra práctica espiritual, la base de ello es purificar nuestras negatividades y reunir la bondad. El mérito significa acciones que se han hecho con bodhichitta en mente. Los tipos de cosas que nosotros hacemos para hacer esa bondad que puede madurar como nuestro progreso en el camino, es el compartir nuestras bondades y el hacer ofrendas a los objetos kármicos poderosos.

Y mientras hacemos eso, nosotros hacemos huellas en nuestra propia mente que continúan y siguen sumando con más bondad que hacemos, las más acciones bondadosas que hacemos. Y eso nos lleva precisamente a mejorar en circunstancias conforme van madurando esas semillas y van creciendo precisamente a nuestras realizaciones personales. Ya tenemos mucho tiempo en esto, aparentemente.

Tienen un periodo de tiempo llamado un éon. Si ustedes recuerdan ese curso ocho, hablamos qué tanto tiempo es un éon. El tiempo en el que tarda para que todas estas cosas sucedan.

Y que puede ser alrededor de 10 a la 60 potencia, 10 a la 60 potencia en años. Es un número muy grande para que nuestra mente lo pueda entender. Y él está hablando de miles de éones, no simplemente uno.

Cualquier bondad que hagamos o que hayamos hecho en cualquier periodo de tiempo se destruye por solo un instante de ira. Incluso lo escucho ahora y me hace querer salir corriendo, porque pareciera ser que cualquier pequeña parte de ira puede suceder tan fácil y de una manera tan frecuente que debí de haber destruido toda la bondad que debí de haber hecho durante múltiples veces. Y nuestra mente dice, ¿qué quiere decir con un solo instante de ira? Ese tiempo en que me tropecé con esa roca y me enoje tanto, ¿es eso acaso? No.

¿Será esa frustración cuando las cosas no están saliendo bien y todo es más difícil y estoy en mi borde y me siento enojada? No, tampoco es eso. Es una ira sostenida fuerte dirigida a un bodhisattva. El bodhisattva nos dice que es ese enojo.

Un solo instante va a destruir todo este buen karma. Aquí dicen esto, la última vez que te enojaste con alguien, por ejemplo, quizás cuando nosotros pensamos en ello, aún quizás sigamos enojados. ¿Acaso nosotros sabemos si ese otro es o era un bodhisattva? Bueno, mi mente me dice, si es que lo era, no me habrían hecho eso a mí.

Entonces me justifico que no pueden ser un bodhisattva o no hubieran sido tan desagradables. No que me estoy justificando con mi enojo, sino lo que estoy diciendo es ojalá que mi enojo no haya sido así a un bodhisattva. Pero realmente no sabemos con certeza.

Entre más alto es un bodhisattva, lo más habilidosos que son capaces para utilizar sus interacciones conmigo para conducirme en el camino conforme lo necesito. Entonces se dice que es protección saber que mientras yo realmente no me enoje muy fuerte con un bodhisattva, no voy a poder destruir mi buena virtud. Pero luego tengan cuidado con eso.

Porque queremos ser muy hábiles en darnos cuenta que realmente no sabemos exactamente quién es y quién no es un bodhisattva. Ellos dicen que la conclusión a la que queremos llegar es no quiero dejarme tener el lujo de realmente enojarme con nadie y dejar que esto suceda. ¿Por qué? ¿Por qué es ese enojo a un bodhisattva tan terrible? El bodhisattva es un objeto kármico más fuerte.

No es tan poderoso como un lama. No como un lama o no como un Buda. Quizás tan poderoso como un padre.

Debido a sus esfuerzos y sus prácticas y su cercanía con su Budeidad, ellos se convierten en un objeto kármico muy poderoso. Que cualquier acción que nosotros hagamos hacia un bodhisattva lo hace cada vez más poderoso. Entonces, el hacer ofrendas a un bodhisattva y estás agregando a tus eones de práctica.

Estás ahora agregando estas bondades. Enojate con ellos y enójate mucho. Es ahora sí semillas poderosas muy negativas.

La negatividad es porque solamente podemos molestarnos con alguien o con algo. Cuando nosotros creemos que algo que ellos hicieron venía de ellos, que ellos decidieron lastimarme, lo que significa que no les importa, que me han faltado el respeto, que no les tengo confianza. Hay algo que activa esta cosa negativa en mi mente.

Y porque no me gusta lo que me están haciendo, mi reacción es enojo. Y uso de ese enojo para actuar de alguna manera para que se paren. Y luego mi criterio para cómo actuar para que se detengan, que paren, debido a la aflicción mental y esa fortaleza de esa ignorancia, realmente ni se molesta en considerar qué semillas estoy sembrando en mi mente conforme voy interactuando con ellos.

¿Serán buenas o serán malas? Simplemente actúo para que paren de lastimarme. Eso subyace la ignorancia en que ellos son la verdadera fuente de este dolor y esta incomodidad y este peligro que estoy experimentando. Es la ignorancia, es ese factor.

Yo le llamo el factor culpa, que es la fortaleza de la negatividad que hace que el enojo sea tan poderoso y tan destructivo y que destruye toda nuestra bondad. Hacemos nosotros ofrendas a seres sagrados por nuestra creencia en cómo sembrar nuestras semillas de tal forma en que nosotros podamos incrementar la bondad de nuestro propio corazón. Lo que significa que incrementamos la bondad de... ¡Oh, perdón! Eso es lo que sucede cuando hacemos estas acciones, incluso si no entendemos completamente.

Si nosotros hemos crecido en esta tradición de hacer ofrendas a los Budas, es para poder acumular buen karma. El buen karma significa que cuando madure será placentero para mí. Y si es placentero para mí, es también placentero para todos los demás en mi mundo porque tienes un feliz yo.

Cuando la negatividad madura, hay muchos tipos de negatividades que pueden madurar. Aquellas que empujan nuestros botones de ira son peligrosos por ese poder de lo desagradable que es este enojo. Entonces, cuando surge esa ira, surge como una emoción, como una energía.

Bueno, me estoy adelantando. Voy a detenerme ahora aquí. Entonces, el Maestro Shantideva nos está diciendo de todas nuestras aflicciones mentales, el enojo es esta fuerza que nos hace estar dispuestos a herir a alguien porque ellos me están lastimando a mí.

Es herir por herir. Y el enojo es lo que nosotros llamamos la emoción que está dispuesta a lastimar a alguien, a herir a alguien para evitar qué es lo que está sucediendo. Y él nos dice, no hay ninguna acción que sea más terrible que un acto de enojo.

¿Terrible para quién? ¿Diabólico o maléfico para quién? Para nuestra propia mente. Sí, sí impacta a otros de muchas formas y lo veremos. Pero lo principal es que está impactando de forma negativa a nuestra propia mente.

Nos va a conducir a un hábito de seguir enojándonos. Va a conducirnos a un mundo en que nos hace cada vez más más enojos. Y nos va a conducir a personas enojonas a nuestro alrededor.

¿Cuál es la cuarta flor? Bueno. Si la ira es lo peor de lo peor, es la peor aflicción mental, entonces el luchar contra ella es lo más difícil o lo más beneficioso como práctica espiritual y poder llevar esto. Él nos dice, no hay ninguna práctica espiritual como la paciencia.

Es lo más difícil hacer. Obtener esa paciencia. Aprender a cómo utilizar esos momentos en donde la ira se está activando para no actuar a través de ella y poder hacerlo opuesto de lo que en nuestra mente corazón están diciendo que hagamos.

Esa es la práctica de la paciencia. No significa aprender a almacenar tu ira o que ignores esa ira porque nos enfermaremos si hacemos eso. No significa simplemente permanecer allí y dejar que la persona abuse de ti.

Tampoco significa eso. Hay veces en que la práctica espiritual más elevada que puedes hacer es salir corriendo rápido y eso está bien. Y es lo más alto, lo más elevado que puedes hacer.

Aprendemos a cómo reconocer la situación mientras está ahora sí aplastando nuestros botoncitos y reconocemos la sensación que se está surgiendo en nosotros y dices, oh, eso es el enojo antes de que se active y trabajas en ello en niveles más útiles. Aprendemos todas las habilidades una vez que reconocemos, oh, el enojo es más peligroso de lo que realmente comprendí. El enojo que puede destruir esos eones de bondad tiene que ver con esa intensidad.

Y con la fortaleza con la cual estás ahora sí sosteniendo esa creencia en que crees que ellos hicieron eso a ti. El factor de culpa. Cuando nosotros tenemos algún sentido en nuestra mente que parece que me están haciendo eso a mí, pero sé que son mis semillas kármicas.

Eso es protección de este daño para no perder esos eones de bondad. Aún sigue así sembrando semillas negativas. Es sostener esa creencia, ese enojo que puede ser lo peligroso.

Nuevamente, una vez que se activa el enojo o la ira, no sé ustedes, pero yo, una vez que se activa, va creciendo y batallamos mucho contra el enojo. Geshe-la dice que la ira es el barómetro de nuestra ignorancia. La ira nos destruye en formas en que podemos tener conciencia y otras en las que ni siquiera nos damos cuenta.

Hasta ahora no teníamos conciencia que la ira tan fuerte podría destruir tantísima bondad. Ahora ya lo sabemos. Hace que la vida se vaya deteriorando.

Vamos a la siguiente. Vamos a tomar un pequeño receso. Roxana necesita su café.

Lo tengo aquí. ¿Estamos de vuelta? Bien, la segunda contemplación es acerca de los efectos del enojo de la ira. Vamos a buscarlos.

Si tú sostienes pensamientos puntiagudos de ira, tu mente no tendrá paz. No va a conocer la paz. No vas a encontrar felicidad.

Nada de placer. Y el sueño se aleja y la mente está siempre inestable. Estas enseñanzas, cuando hablan de paz, eso significa nirvana, el alcanzar el nirvana.

El nirvana es ese estado mental que está libre de aflicciones mentales y de semillas para más por haber visto la vacuidad directamente y vivir de acuerdo a ello. El tener aflicciones mentales es prevenirnos a nosotros de que tengamos un progreso hacia el nirvana. Incluso si nuestra meta no es el nirvana, la alcanzaremos precisamente en nuestro camino hacia la Budeidad.

Si no podemos alcanzar el nirvana debido a la ira, no podemos tampoco alcanzar la Budeidad por la ira. La ira ahora sí sobrelleve cualquier estado mental de felicidad. Incluso una irritación.

No podemos estar irritados con algo y felices a la vez con otra cosa. Podemos ir quizás de aquí para allá con ello, pero esa irritación de bajo nivel hasta ira no es lo que es estar feliz. Y podríamos argumentar, no, si hay algunas personas que se ven felices estando enojadas.

Ellos creen que su ira es felicidad. Y debido a ello, actúan de esa forma en que la ira los hace actuar, que es de una manera desagradable. Ser desagradables hacia los demás, incluso parecen creer que eso los hace felices.

Pero si nosotros aplicamos nuestro entendimiento de karma y vacuidad, el placer que están obteniendo de estar molestos, enojados, no puede estar viniendo precisamente del enojo. Porque el enojo nos hace hacer cosas desagradables hacia los demás. Y las cosas desagradables que se hacen a los demás nos dan como resultados acciones no placenteras.

Entonces, estás creando las semillas para que las personas felices enojadas interactúen contigo en el futuro. Que no van a ser amables. Van a ser felizmente desagradables contigo.

Es un entendimiento incorrecto. Que incluso en el momento de ira, si nosotros pensamos que estamos teniendo alguna felicidad de ello, no es de eso. Y la causa de la ira, el resultado de la ira, es el enojo, es el dolor.

Entonces no vamos a encontrar nada, felicidad ni placer. El enojo en la vida está destruyendo toda bondad. Porque es lo opuesto de la bondad.

Entonces, aquellas bondades que hemos hecho de todo el tiempo en esta vida se están acumulando. Y también las no bondades se están acumulando. Y las no bondades son como... que van ahora sí... van a impactarse unas con las otras.

Y una no bondad va a hacer que una bondad tenga menos poder. Una bondad hará que una no bondad tenga menos poder. Entonces tienes esta constante interacción.

Entre más nos enojamos, o entre más semillas de ira estamos nosotros poniendo, nuestra bondad se está siendo dañada. Y esa bondad dañada se manifiesta como... ¡Oh! Las cosas se están poniendo más difíciles. Las cosas en mi mundo se están poniendo más feas.

Incluso mi propio cuerpo se está poniendo más difícil. Se está poniendo más feo. La edad y la manera en que el mundo se está empeorando conforme las personas van envejeciendo no es porque el mundo está empeorando.

No es porque nuestro cuerpo está envejeciendo. Es por la ira que ha dañado nuestra bondad. Entonces ya no tenemos la bondad que sostenga la bondad del mundo y la belleza de nuestro cuerpo que estaba madurando como eso antes.

Es un efecto sutil lo que hace el enojo. ¿Cómo va afectando nuestro karma de bondad? Entonces, no felicidad, no placer. Ahora, perturba nuestra mente por el sueño.

Y si no dormimos, estamos siempre irritados y al borde. Y se va alimentando con ese enojo. Y al final la mente está totalmente desequilibrada y muy fácil se activa con otras aflicciones mentales cuando tenemos ese estado mental de... que no está yendo las cosas de mi modo.

Esto no está bien, no me agrada. Todos los factores en los que nosotros culpamos y nos hacen enojar y nos resistimos ante otras. Una mente que no está equilibrada es una mente que es muy difícil para poder meditar.

Y también difícil para poder elegir una acción distinta. Que aquella en la que es de una forma automática en esa situación que constantemente está aplastando esos botoncitos, una mente equilibrada dice, oh, aquí está, me están insultando nuevamente. Lo puedo sentir y me hace querer insultarlo de vuelta.

Pero, ¿sabes? No lo haré. Una mente equilibrada puede elegir de una manera distinta. Más adelante nos dice, supón que hay un maestro que está al cuidado de todos, tanto su riqueza, tanto honor como desean.

Aún así, van a surgir precisamente para matarlo si él viviera en furia. Deja a todas tus amigos y familiares cansados de estar contigo. Ellos rehusan quedarse ahí aunque les des regalos.

Entonces, la ira nos daña a nosotros en esas formas, en esas cinco formas que hemos visto ya. Y la ira daña nuestras relaciones. Porque incluso si nosotros somos personas muy agradables, pero luego ahora precisamente tenemos esta ira, las personas a nuestro alrededor no pueden tener confianza con nosotros.

No se acercarán porque nunca van a saber cuando precisamente vas a atacarlos con algo desagradable. Y este ciclo tiende a hacer a esa persona con esas iras, ataques de ira, todo el mundo se hace hacia atrás, se aleja. Luego se dan cuenta y tratan de resolverlo.

Y son extra generosos, extra amables, intentando atraer a estas personas nuevamente, pero luego otra vez algo activa y lo vuelven a hacer. Tarde o temprano, no importa qué tan buenos hayamos sido con esas otras personas, se van a cansar de estar lidiando con nuestro desastre. Y nos dejarán.

De manera física quizás se vayan, de manera emocional también nos dejarán. No podemos ya depender en esas relaciones porque nosotros mismos hemos dejado que nuestra ira los aleje. Y es un ciclo terrible, es un problema que quizás sea más común de lo que yo pueda reconocer.

Y es un ciclo que es tan, tan difícil de romper. Parece que es un ciclo como que se aprende a través de experiencia con una figura autoritaria. Alguien más en su vida actuó de esa forma.

Y kármicamente se está perpetuando y es realmente horrible para todos los que están involucrados. Y muy difícil de romper. Y no es nada más que patrones kármicos.

Y sí se pueden romper y sí se pueden cambiar. Se requiere, por supuesto, el deseo de querer cambiar y el entendimiento de cómo cambiar. Y luego se requiere ayuda, ayuda profesional y guía para poder cambiar ese tipo de patrones, la ira.

Él nos dice, de una manera de ponerlo sencillo, no hay alguien con ira que pueda ser feliz. La ira de nuestro enemigo nos traen esto y todos estos otros sufrimientos también. Él inicia en esta metáfora en pelear una guerra, declarando la guerra en nuestras aflicciones mentales, particularmente esas aflicciones mentales con ira.

La ira es un enemigo muy poderoso que toma el poder de un acto de guerra para poder vencerlo. Y dices, yo resisto esta violencia, ese impacto violento. Bueno, su argumento aquí es... Bueno, espero que estemos pensando.

Si puedo escuchar esto acerca de mi ira y simplemente decidir no volver a enojarme, entonces, perfecto. Pero he escuchado esto acerca de mi ira. Al principio aprendí la paciencia del Maestro Shantideva en 1993 y admito que me sigo enojando, no como antes lo hacía, pero aún surge.

Y no puedo simplemente decidir no activarlo. ¿Qué es lo que tengo que hacer, Maestro Shantideva? Ayúdame. Él nos dice, la ira se alimenta de la comida del enojo y luego se fortalece y se voltea y me aplasta.

Entonces, yo voy a aplastar esa sustancia que alimenta a este enemigo mío. Mi miedo no sabe ningún otro tipo de trabajo, excepto que me causa solamente dolor. Sin importar qué suceda, no voy a permitir que mi gozo sea desperturbado.

El sentirme molesto no puede lograr mis esperanzas. Solamente me hace perder la bondad que tengo. Esto es un poco capcioso, porque parece que nos está diciendo, bien, reconozco que antes de la ira viene la irritación.

Entonces, si puedo detener la irritación en el nivel de irritación, puedo prevenir la ira. Y la forma en la que detengo la irritación de que surja no es permitir que nada perturba mi gozo. Pero si puedo hacer eso, entonces no me irritaría y no me enojaría.

Si simplemente puedo decir, no, tengo gozo sin importar qué. Entonces, ¿qué si no tienes gozo? ¿Qué si eres neutral? ¿Será eso suficiente? El poder decir, no voy a permitir que mi neutralidad sea negada por la irritación. No es acerca de fuerza de voluntad, ¿verdad? O todos estaríamos decidiendo, jamás me voy a volver a enojar.

La fuerza de voluntad no es suficiente. Nuestra tendencia es que como seres humanos adultos funcionales, aprendemos a tolerar aquellas cosas que son irritantes y molestas como parte de la vida. Y lidiamos con ellas lo mejor que podemos.

Y no reconocemos que al hacerlo, estamos permitiendo a que se sigan perpetuando. Y eso nos pone en una situación vulnerable para una ira que surja porque nuestro nivel de irritación se está acumulando, acumulando. Entonces, cuando alguien empuja nuestro botoncito de ira, cada vez nuestra irritación es más alta.

Si nosotros no tenemos la irritación crónica y ese botoncito de ira que se aplasta es más alto. El Maestro Shantideva nos dice, vamos a aprender a ver qué tipo de cosas simplemente hacen que surja esas pequeñas irritaciones y vamos a trabajar en ese nivel con nuestra meditación y nuestros cambios de comportamiento porque de hecho es mucho más fácil y más frecuente. Entonces, tenemos más oportunidades frecuentes para mostrarnos a nosotros mismos que esas cosas que son irritantes.

No tengo que dejar que se construyan en mi mente. Puedo entender de dónde vienen. Puedo quemarlas y no perpetuarlas porque son esas pequeñas cosas.

Oh, hace mucho frío. Oh, hace mucho viento. Oh, tengo demasiado que hacer.

Todos tenemos nuestras especialidades que nos mantienen un poco irritados cuando otra persona llega y te dice, puedes hacer esto y esto otro o por qué no hiciste esto y esto otro. Si nuestro propio nivel de irritación es bajo, entonces esas cosas que otros hacen no nos van a activar. ¿Cómo es que nosotros trabajamos con esos niveles bajos de irritación para poderlos prevenir a que vayan creciendo a una ira completa? Aquí está su verso que es muy famoso.

Su santidad muchas veces lo cita. Y esta es la respuesta a las personas que te preguntan ¿y qué hago con tal y tal cosa? Si hay algo que puedes hacer al respecto, entonces, ¿por qué te molestas? ¿Por qué debes sentirte molesto si no hay nada que puedas hacer al respecto? ¿De qué te sirve enojarte? Supongamos que hay una situación que nosotros encontramos irritante. Quizás es mínima, como el tambalearte quizás con rocas en tu camino.

Eso puede ser lo suficiente. Antes era lo suficiente como para que me activaran. Supongamos que me estoy quejando con el maestro Shantideva acerca del vecino que no limpia su banqueta y que tiene mucha graba y se me dificulta atravesarla.

Y ya no me agrada tanto entonces el vecino. Entonces, si dejo que eso vaya creciendo, si el vecino simplemente me mira, ya estoy molesta con ella. Nunca lo he hecho, pero puedo ver que pueda suceder.

El maestro Shantideva diría ¿Acaso hay algo que puedas hacer al respecto con esa situación? Sí, puedo ir a barrer la calle. Sí, puedo pedirle que por favor mantenga la calle barrida. Hay una serie de cosas que puedo hacer.

Él dice, ¿entonces por qué te enojas? Simplemente ve y hazlo. O en una situación dada, ¿acaso no hay nada que puedas hacer al respecto? Si es verdad, ¿entonces de qué te sirve enojarte? El que te enojes no lo va a cambiar. El estar enojado simplemente te va a cambiar a ti no para lo bien, sino para lo peor.

Suéltalo, sea lo que sea. Ahora, se requiere honestidad el poder decidir si hay algo que pueda hacer al respecto o simplemente no hay nada que pueda hacer al respecto. Y el nivel en el que personalmente seleccionamos el elegir si podemos hacer algo o no al respecto es el nivel en el cual vemos en dónde estamos con ese enojo.

Si hay algo que nos podría hacer enojar y lo podríamos arreglar, vamos y lo resolvemos. El enojarnos primero es una pérdida de tiempo y un daño muy grande a nuestra bondad kármica. Y si no hay nada que podamos hacer al respecto, ¿entonces de qué sirve? Geshe-la nos dice que es una lógica segura.

Trabaja en ello hasta un punto en el que tú comprendas que estas son las guías de este libro y estas son las respuestas. ¿Qué hago con bla, bla, bla? Las cosas con las que estamos molestos. Geshe-la nos da estos dos versos en tibetano.

Si puedo leer todo esto, se los podría leer. Así que se los voy a compartir a ustedes de esta forma. Si les gustan otras lenguas o les gustaría memorizar estas cuatro líneas, RGYAL TE CHU SU YUNA NI, DE LA MI DKA' CHI ZHIG YOD, RGYAL TE CHU SU MED NA NI, DE LA MI DKA' BYAS CHI PHEN, RGYAL TE CHU SU YUNA NI, DE LA MI DKA' CHI ZHIG YOD significa si hay algo que puedas hacer al respecto, ¿entonces por qué debes sentirte molesto? RGYAL TE CHU SU MED NA NI, si no hay nada que puedas hacer al respecto, DE LA MI DKA' BYAS CHI PHEN, ¿de qué te sirve enojarte? Es muy muy claro.

Cuando ya estamos muy enojados, estos dos versos no nos van a ayudar. Estos ayudan en ese bajo nivel de irritación, cuando las cosas están en un lugar en donde realmente podríamos actuar de una forma distinta para resolver el problema, aparentemente resolver el problema. Bien.

Vamos a seguir. ¿Qué estoy haciendo con el tiempo? No hay nada en el mundo que no venga fácil si tú haces un hábito al respecto. Haz entonces el hábito de soportar los pequeños dolores y que los más grandes... El Maestro Shantideva con su tema recurrente es, todos estos cambios que nosotros queremos hacer en nosotros mismos son hábitos negativos.

Hábitos que nos damos cuenta ahora que son hábitos que están perpetuando nuestra infelicidad. El poder de tener estos hábitos, los reemplazamos con nuevos hábitos, en vez de intentar simplemente detener un hábito viejo y no darnos a nosotros algo más. Como si fueras alguien que fuma, intentas dejar de fumar y simplemente tiras todos tus cigarrillos.

Y luego viene esa urgencia y tratas de sacarte un cigarro y no sacas nada. Esa urgencia por el cigarro se hace cada vez más fuerte. Pero si vas a tu bolsillo y sacas un chicle en vez, la goma de mascar en vez del cigarro, entonces el hábito se rompe más fácil.

Incluso con nuestro hábito de la ira, nuestro hábito de esas pequeñas irritaciones que nos llevan a tener ira. Si nosotros tenemos el hábito de reconocer la irritación, y decidir ya sea si puedo lidiar con esta situación o no, y luego reconocer lo no placentero de la situación y que esto va a irse, lo puedo tolerar, de hecho quizás puedo utilizarlo para que se quemen esas semillas. Y nuestra necesidad de actuar para evitar algo que no es placentero se ajusta.

Habitualmente tan rápido cuando surge algo no placentero, actuamos para evitarlo y nos detenemos. Nuestro entendimiento va creciendo, nuestra tolerancia también va creciendo de estas incomodidades. Y conforme va creciendo nuestra tolerancia, entonces incluso nuestra definición de incomodidad cambia.

Eso va a suceder si nosotros trabajamos en cambiar el hábito de, no me gusta esto y necesito detenerlo. No me gusta esto, a ver, vamos a que se queme esto. Vamos a quemarlo, vamos a utilizarlo.

No significa que si tu vida está amenazada o si alguien te está golpeando, un nuevo hábito, sal corriendo rápido. Pero en esos pequeños momentos de irritación, tengo demasiado que hacer, no me pidas que haga algo más, por favor. Aprendes a reconocer esa incomodidad de demasiado por hacer.

Está bien. Puedo dejar que esto pase. Puedo ahora sí llenarlo con los retos de todo esto que puedo hacer.

Él nos está empoderando a ello, a hacer nuevos hábitos, en crear nuevos hábitos. Él nos dice, el que crezca la paciencia es una decisión que podemos hacer. Es un estado mental.

Y su ejemplo es, algunos cuando se dan cuenta de su propia sangre, ahora sí pueden, ahora sí, elevarse a una alta velocidad. Cuando huele la sangre de otra persona, se desmayan y caen inconscientes. Todo esto se deriva de hacer de una agilidad rápida o de cobardía en la mente, en su analogía de pelear con nuestra aflicción mental.

Si realmente somos unos guerreros en guerra, haciendo esto con otra persona, quizás podamos sufrir de una herida. Y algunas personas cuando lo hacen, van a tener más poder y tendrán más fuerza contra su enemigo. Y otros cuando están en el campo de batalla, ven a una persona que tiene una pequeña cortada, simplemente se desmayan.

Esto significa que cuando la irritación empieza a surgir y se está haciendo crecer la ira, ahora deseas algo rápido con agilidad en tu práctica y decir, no, no enojo, ni ira enemiga. Voy a ser valiente para prevenirte en hacer que yo haga esas acciones habituales. O en el momento en que esa desagradable surge, dices, oh, ¿dónde estaba yo? Y actúas de la misma manera.

Es una opción que nosotros tomamos. Ahora sí, es una fortaleza de mente y de corazón cuando nosotros decidimos cómo es que vamos a trabajar con esa situación. Él nos dice, aprende entonces a apartarte del daño y nunca permitas que ningún dolor o sufrimiento te toque.

Puede que llegue una herida, pero los sabios nunca dejan que este sufrimiento opaque su mente clara. Quizás oyeron esa frase. En la vida humana y en el Samsara, el dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional.

Y la primera vez que lo escuché, me llegó muy a fondo. No significa que debemos... que nos guste el dolor, que nos pongamos nosotros en situaciones de peligro. Mucha negatividad ya viene de nuestras semillas que no necesitamos ir a buscar más o a instigar para poder quemar nuestras negatividades.

Cuando suceden cosas no placenteras en cualquier nivel, nosotros reconocemos lo desagradable que está sucediendo y pasará. Si hay algo que pueda hacer al respecto, lo haré. Si no hay nada que pueda hacer al respecto, entonces ¿por qué molestarme? ¿Por qué enojarme? ¿Por qué reaccionar de una forma negativa hacia otros? Voy a tratar de que esto se detenga.

¿Por qué no actuar con bondad hacia alguien más para poder hacer que esto se detenga? Lo que hacemos nosotros en el momento no hace que esto se detenga. Lo que hacemos en el momento, siembra semillas ya sea así, nosotros lo vamos a experimentar de una manera similar nuevamente en el futuro. Esto no nos dice que tú puedas tomar todo tipo de daño.

No dejes que el sufrimiento del dolor colore tus opciones de comportamiento. Sí va a colorear la opción de nuestro comportamiento cuando estamos molestos. Una mente molesta no puede ver con claridad lo que es lo bueno y amable por hacer.

Lo único que puede ver es lo habitual hacer, que es gritar de vuelta, ser agresivo, criticar, lo que sea nuestro patrón de comportamiento. Cuando nosotros vamos más a fondo, nosotros nos damos cuenta que nosotros podemos desarrollar esa disciplina, ese conocimiento y conciencia que reconoce que la ira que viene a niveles más inferiores cuando estamos en un punto en el que podemos nosotros elegir una reacción distinta. Y luego quizás elegimos una reacción diferente y la situación persiste.

Entonces elegimos otra reacción diferente y otra, mientras las semillas se están quemando para esa situación desagradable. Cuando no estamos sufriendo del dolor, nuestra mente puede permanecer clara y hacer opciones más sabias. ¿Siempre será la opción sabia la mejor? En mi caso, muchas veces no.

Pero no es la automática. No es la que reaccionamos con bondad. Es algún nivel de actuar con bondad.

Quizás puede ser las cosas mejor, pero aún así el intento de cambio es poderoso. Estamos ahora sí atrapados con aflicciones mentales y en la guerra muchas heridas están sostenidas. Ignora cualquier dolor que pueda venir.

Destruye todas las miedos que puedan surgir. Conquista esto. Esto es algo que hace a un guerrero.

El resto es matar solamente los cuerpos. Aquí nos está señalando que en una guerra física, cuando estamos intentando derrotar a nuestro enemigo y creemos que la forma en que derrotamos al enemigo es al matar más de ellos en vez de que ellos maten más de nosotros. Él dice, eso es tan innecesario porque aquellos otros seres humanos simplemente van a morir.

Sus cuerpos son limitados. Simplemente sobrevívelos y habrás ganado la guerra. Ellos ya están, son zombis caminando.

Pero tus aflicciones mentales, esas no tienen una fecha de expiración. Se van perpetuando. No van a morir.

Entonces, el poder ser ese guerrero en contra de nuestras aflicciones mentales, ahora ya eres un héroe. Cuando podemos sobrellevar cualquier aflicción mental, celos, egoísmo, el hábito de mentir, cualquiera de ellas. El sobrellevar esa aflicción mental, especialmente de una vez por todas, ahora, ese es un verdadero guerrero.

Porque ellos han hecho su batalla con sus propias reacciones, tanto lo placentero, quiero más, y no placentero, desagradable, dices, no quiero eso. Ahora, la clave en todo esto es esta conciencia con ese sentimiento que surge de no están saliendo las cosas, a mi parecer, no quiero esto. La ira empieza con este sentido de rechazo.

Ahora, un sentido sutil de decir, no quiero eso. Ese es el nivel en que si nosotros podemos estar trabajando en ello, vamos a ver en la siguiente clase que allí es donde nosotros cortamos de donde surge la ira. Tengo un poquito más todavía.

Por último, él nos dice, en el comentario, hay tres tipos de paciencia que estamos aprendiendo a que crezcan. Y en ellas hay muchas situaciones, por supuesto. Aquí están las tres, en tibetano.

La primera es SDUG BSNGAL DANG DU LEN PA'I TSUD PA Aquí está la palabra paciencia. SDUG BSNGAL significa sufrimiento. DANG DU LEN PA'I es una frase que significa él tomarlo con alegría, con gusto.

Esta es la paciencia de tomar el sufrimiento con alegría. Esto significa, haciendo uso del sufrimiento, ese no placer que estamos experimentando, y quemarlo. Esto no significa que tenemos que permanecer en él y que nos estén golpeando.

Significa que ya no intentamos tan duro en evitar aquellas cosas desagradables que vengan, sino todo lo contrario. Hacemos uso de ellas, ya sea físico, obvio, desagradable, lo desagradable del cambio, todo lo que sea no placentero. Cualquier cosa desagradable que surja, podemos utilizarlo en nuestro camino y tomarlo con alegría, con gozo.

Esto significa y es que dejamos de hacer las cosas de forma automática en contra de esas situaciones que son desagradables. Podemos ser cada vez más bondadosos en faz de ello. Cuando estamos tomando esas situaciones de una manera con gusto.

No quiero que esto se escuche como que ponte ustedes en situaciones dañinas o date situaciones no placenteras. Para nada. Pero sino cuando surjan, que digas, bueno, entiendo de dónde viene todo esto y voy a dejar que se quemen.

Seré amable. Voy a distraer la situación para que la otra persona no continúe hiriéndose a sí misma. Hablaremos más.

El segundo tipo de paciencia con la que trabajamos es SHU LA NYE PAR SEMS YI SU PA SHU LA significa el Dharma. El Dharma puede ser todas las cosas existentes, pero aquí significa nuestro estudio, nuestra práctica, nuestro camino espiritual. NYE PAR SEMS significa concentrarte.

La paciencia de concentrarnos en el Dharma, en sus prácticas. Esto significa que crezca el uso de nuestro entendimiento del uso de karma y vacuidad para que esté coloreando nuestra mente y nuestro corazón constantemente y lo más posible. Cuando nosotros estamos en una situación de algo no placentero y estamos haciendo uso de ello para nuestro camino, la manera en que lo utilizamos es aplicando nuestra sabiduría del Dharma en ello.

Hay muchas formas distintas en que lo hacemos. Oh, mis semillas kármicas están madurando bien. Quiero sembrar nuevas que son más agradables.

Oh, quizás, no estoy segura, pero quizás esta persona es un ángel que me está ayudando de tal forma. Oh, definitivamente este es el Buda que viene hacia mí ayudándome. Todo este tipo de formas que utilizamos nuestro Dharma.

Pero aquí es la paciencia de hacer crecer la habilidad para poder sostener el Dharma en conocimiento todo el tiempo. Y la última. NUG PA BYAS PA LA JI MI NYAM PAS SUG PA La J-I no es JI MI.

NUG PA BYAS PA LA JI MI NYAM PAS SUG PA JI MI NYAM PAS significa que no me interesa. Cuando alguien me hiere de cualquier forma, no me importa. Tendré paciencia.

La primera es, cuando llegue cualquier sufrimiento, lo voy a utilizar como el camino. El segundo. Voy a sostener mi entrenamiento del Dharma en mi mente constantemente y lo haré y utilizaré para que me guíe.

Y el último, incluso cuando alguien me llegue, especialmente voy a utilizar mi práctica del Dharma. No me importa que llegue cualquier cosa, cualquier tipo. No digan esto de una manera prematura.

Pero imagínense, ¿cómo sería si fuéramos una persona cuya aflicción mental de querer que se detenga o evite ese tipo de cosas que no nos gustan? Fueran automáticamente al hacer algo que fuera útil y amable y agradable. Ahora imagínate, ¿qué podrías? ¿Cómo podrías ser? Y el impacto que tendríamos en los demás cuando ven a alguien que no está enojado. En una circunstancia en la que todos esperan que estés molesto o enojado.

Me estoy pasando de tiempo. Solamente unos minutos más, por favor. La primera vez que estuve en una... En la enseñanza de su santidad, él estaba enseñando este capítulo de paciencia.

Y en la sesión de preguntas y respuestas, alguien dijo, ¿cómo posiblemente puedes tener compasión con los chinos después de lo que le han hecho a tu país? No recuerdo su respuesta tal cual, pero lo que me impactó de manera tan increíble fue la compasión que irradió de él durante su respuesta. Y fue algo acerca de... Lo que sucedió, sucedió, y el impacto en las mentes de las personas que lo hicieron realmente es muy negativo. Y él siente una gran compasión por esos seres en la cultura y siente compasión por esa cultura que destruyó su cultura.

Él siente una gran compasión. Y lo sentí tan fuerte. Y nunca había visto eso anteriormente.

Una situación en donde deberías de ser hostil. Y no hubo ni siquiera un gramo de hostilidad. Fue realmente increíble y me impactó bastante de manera muy profunda.

Y esto es lo que el Maestro Shantideva nos está intentando ayudar a que alcancemos. Y creo que no hay forma en que yo podría ser esa compasión en la fase de una situación tan terrible. Pero el poder imaginarme a mí mismo de esa manera, esas son buenas semillas.

El simplemente imaginarme y el de tener un ejemplo al respecto en mi propia experiencia me da un destello. Entonces podemos hacer lo mismo para los demás. Podemos tener esos destellos de lo que es el tener menos ira o de actuar de manera distinta a través de nuestra ira de lo que los demás nos esperan hacer.

Entonces nuestro trabajo con nuestra propia ira de hecho va a ayudar a los demás. Incluso si no vamos y les decimos, sabes, sabes, no debías de actuar de forma negativa o de tu ira. Nadie quiere escuchar eso hasta que nosotros no lo hemos demostrado primero a nosotros mismos.

Bien. Si algo los molesta y hay algo que pueden hacer al respecto, vayan y arreglenlo. Si algo les molesta y no hay nada que puedan hacer al respecto, vayan y hagan algo de lo que sí puedas hacer al respecto.

Suelten ese enojo. No hay ninguna razón para estar molesto. ¿De acuerdo? Intenten hacerlo.

¿Recuerdan a esa persona a la que deseamos ayudar? Hemos aprendido cosas que vamos a aplicar tarde o temprano para poder ayudarlos de esa forma profunda e insuperable. Y esa es una gran y extraordinaria bondad. Por favor, alégrate contigo mismo y piensa en esa bondad como una hermosa joya que puedes sostener en tus manos.

Recuerda a tu ser sagrado. Ve lo feliz que están contigo. Siente tu gratitud hacia ellos.

Tu confianza que crece y crece más hacia tu ser sagrado. Pídele que por favor permanezca cerca, que continúe guiándote, ayudándote, inspirándote. Y ofrécele esta hermosa joya de bondad.

Ve cómo la aceptan, la bendicen y nuevamente la llevan adentro a tu corazón. Siéntelo ahí. Su amor, su compasión, su sabiduría.

Se siente tan, tan bien que deseamos que permanezca con nosotros por siempre y entonces por ello hemos de compartirlo. Por el poder de la bondad que acabamos de hacer, que todos los seres completen la colección de mérito y sabiduría y obtengan los dos cuerpos insuperables que el mérito y la sabiduría hacen. Hagan uso de esas tres exhalaciones para compartir esa bondad con esa persona en particular.

Compartirlo con todos a quienes amas. Y compartirlo con todo ser existente en cualquier lugar. Ve cómo todos tienen esos destellos de lo que es no tener jamás ira.

Y que así sea. Muy bien. Gracias nuevamente por la oportunidad.

Amo este curso. El curso 11. Y estamos deteniendo ahora la grabación.

Muchas gracias.

Bien. Bienvenidos de vuelta.

Somos ACI Course 11. Bienvenidos. Somos el grupo de ACI del curso 11 y la tercera clase.

19 de enero de 2026. Vamos a reunir nuestras mentes como normalmente lo hacemos. Por favor, traigan su atención a su respiración hasta que nuevamente escuchen de mí.

Ahora trae a tu mente a ese ser, que para ti es una manifestación de amor insuperable, insuperable ocupación e insuperable sabiduría. Y véalos ahora mismo aquí contigo. Están mirando a ti con su amor incondicional, sonriéndote con su inmenso y gran amor y compasión.

Su sabiduría irradia de ellos. Ese hermoso aro de luz dorado te cubre con su luz. Luego escuchamos que nos dicen, trae a tu mente a alguien a quien tú sabes que está sufriendo de alguna forma.

Siente que tanto te gustaría poder ayudarles. Reconoce todas las formas mundanas en lo que hemos intentado y se quedan cortas. Qué maravilloso será cuando también nosotros podemos ayudarle de alguna manera profunda e insuperable.

Una forma a través de la cual van a continuar de tener su sufrimiento por siempre. En lo fondo nosotros sabemos que esto es posible. Aprendiendo acerca de karma y vacuidad, nosotros tenemos destellos de cómo es posible.

Y los invito a que crezca su deseo en una ignorancia y su ignorancia en una intención. Y con esa intención, regresa tu mente a tu ser sagrado. Nosotros sabemos que ellos saben lo que nosotros debemos de aprender y de saber, lo que hemos de conocer aún, lo que necesitamos hacer para convertirnos en ese que puede ayudar a ese otro en esa forma profunda e insuperable.

Y les pedimos, por favor, por favor, por favor, ayúdenme, muéstrame, enséñame. Y están tan felices que se lo hemos pedido que por favor han accedido. Nuestra gratitud surge.

Y deseamos ofrecerles algo exquisito. Y pensamos en un mundo perfecto que nos están enseñando a cómo crear. Nos imaginamos que lo podemos sostener en nuestras manos.

Y se los ofrendamos todo a ellos. Siguiendo nuestra promesa para practicar aquello que nos enseñan. Haciendo uso de nuestra plegaria de refugio para hacer nuestra plegaria.

Aquí está la gran tierra, cubierta con fragante incienso y cubierto con un manto de flores. La gran montaña, los cuatro continentes, portando la joya del sol y la luna. En mi mente los convierto en un paraíso de un Buda.

Y te los ofrendo todo a ti. Que por esta acción que todos los seres vivientes experimenten un mundo puro. Y Dham Guru Ratnamandala Karminyatayani.

Tomo refugio hasta que me ilumine. Ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto.

Que alcancemos la vuelta edad para el beneficio de todos los seres vivientes. Tomo refugio hasta que me ilumine. Ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad.

Por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto. Que alcancemos la vuelta edad para el beneficio de todos los seres vivientes. Tomo refugio hasta que me ilumine.

Ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Que por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto. Que todos los seres totalmente despierten para el beneficio de todos y cada uno de los demás.

La clase 2 fue una clase muy importante. La idea fue para que nosotros revisáramos muy en el fondo de nosotros y ver y encontremos nuestras creencias. ¿De dónde es que vienen las cosas? ¿Quién es quien hizo el mundo? ¿Quién fue el que crió la existencia? Porque a partir de eso, podemos seguir precisamente ese hilo de pensamiento.

¿Hasta qué es lo que está haciendo que nuestros hábitos de culpar a algo o a alguien más por cualquier circunstancia que a nosotros no nos agrada? ¿Por qué? ¿Quién quiere tomar responsabilidad personal por todo aquello que no nos agrada? Lo admito. Yo no quiero culparme de todo eso. Y aún así, cuando vamos a explorar, ¿de dónde vienen las cosas no placenteras, no agradables? ¿Acaso Dios lo hizo? ¿Acaso el Big Bang lo creó? ¿O vino de manera aleatoria? ¿O vino de la nada? ¿Realmente vino de la otra persona o de aquella circunstancia? Y hemos explorado todo ello en la última clase.

Ahora, si esto te hizo pensar, eso es algo bueno, porque quiere decir que realmente hemos visto nuestro sistema de creencias. Para poder encontrar que simplemente no nos explican nuestras experiencias. Su tarea dice, describe el ejemplo que el Maestro Shantideva utilizó para refutar la idea de que podemos justificar el estar enojados con personas cuando que aparece que ellos son los que están haciendo algo y de una forma intencional algo a nosotros.

Y la idea de eso es, incluso cuando pareciera que ellos intencionalmente nos están lastimando, ellos están llamados a hacerlo por sus aflicciones mentales. Entonces, enójate a la aflicción mental, no a la persona. Ahora sí que mueve el palito.

Y dice, si vas a insistir en enojarte con la persona y actuar de una manera no amable para evitar tu propio dolor, entonces sé consistente y enójate y actúa hacia tu hígado cuando te da un apendicitis o con tu nariz cuando te da un resfriado. Pero no lo hacemos. Cuando nosotros nos enfermamos, ahora nosotros le damos cuidado a nuestro cuerpo y hemos aprendido a ser más amables con él porque está sufriendo.

Hasta que cuando ya mejora y luego regresamos nuevamente a lo que sea que le estábamos haciendo a nuestro cuerpo, él nos está diciendo, sé consistente. Y él señala que nuestra justificación por enojarnos y actuar mal hacia esa persona es lo correcto en hacer. Y que sembrará semillas en nuestras mentes para esas situaciones que no son nada agradables.

La ira y el actuar de la ira siempre nos va a traer un resultado nada agradable. Y si pareciera que al actuar a través de la ira realmente cambia ciertas situaciones y las cosas mejoran, no fue la ira que hizo la circunstancia que mejorara. Fue nuestra semilla pasada por esa situación que ya estaba terminando que hizo que la situación mejorara.

Es tan difícil de vivir en el momento en ese entendimiento. Entonces repasamos y lo repasamos nuevamente. Y pretendemos cuando estamos en nuestra cojín de meditación y nuestra contemplación.

Y luego salimos a la vida y vamos viendo qué es lo que sucede. En esos pequeños lugares podemos cambiar. En los grandes eventos muchas veces es más difícil.

La segunda pregunta era las cualidades principales del ser primordial y autoexistente. Que estaba en los tiempos antiguos de la India, cuando todavía no estaba el budismo. Que no es tan diferente ahora a lo que aún se sigue creyendo.

El principal, el primordial, dice que creó todas las cosas como una expresión de sí mismo. Y el autoexistente dice, para experimentar todos los objetos, de acuerdo a su naturaleza, lo que quiere decir sin depender en ninguna otra influencia. Y ambos se dice que son no criados y no cambiantes.

Y además capaces de poder experimentar y de causar efectos en otras cosas. Cuando pensamos todo eso, algo que es no cambiante y que está afectando a las otras cosas, no simplemente que es algo ilógico, sino que es también imposible. En un mundo físico, es imposible ver algo que no tenga cambio en un mundo físico sin que tú tampoco estés cambiando.

Si tú tomas un pequeño pedazo de madera y un cuchillo, y ahora sí tallas una pequeña figurita, has cambiado ese trozo de madera a una figurita. Y al hacerlo, ahora te has convertido en un ser que ha tallado un trozo de madera en una figurita que no estaba ahí antes. El hacerlo, tú también estabas cambiando, cambiando.

Y cuando terminaste, ya cambiaste. Has cambiado. Entonces, ¿cómo es que un ser no creado y sin cambiar puede crear? No puede suceder.

No simplemente es ilógico. Es imposible. ¿Acaso entonces podemos decir, Dios causó a esa persona que fuera tan irritante, tan mala? Sí, lo podemos decir.

Y lo podemos creer. Y quizás nos va a ayudar a ser más amables con esa persona. Pero al final, no nos va a inspirar a nosotros a tomar responsabilidad personal.

Entonces esto nos ayuda. No todo el mundo está listo y preparado para tomar responsabilidad personal. Y no todo el mundo está inspirado a través de la idea de ellos mismos convertirse en esa fuente de felicidad para todos.

Entonces, bien. Lo que causa que algo cambie es la siguiente pregunta. ¿Acaso las cosas cambian por sí solas? No.

¿Cambian por accidente? Tampoco. Algo ha de hacer que cambie. ¿Acaso es esa cosa de lo que sea de lo que estamos hablando? Algo que está sucediendo y que tiene que ser el resultado de algo.

¿Acaso no? Los resultados tienen causas. La causa cambia. Es a lo que nosotros llamamos el resultado.

Mientras la causa cambia, la causa termina. La función de la causa termina. Y tarde o temprano, la causa se le acaba.

No es otro resultado. Entonces, ¿qué causa que eso cambie? Sí. Esas fluctuaciones y las energías de aquello que lo produjo causa un cambio y es el cambio en aquello que ha sido producido.

La causa de cambio es el cambio producido. ¿Un ser no creado o cosa, alguna vez pueda producir algo más? No. Porque tiene que ser capaz de cambiarse.

Cambiarse en algo. De cambiar. Entonces, ¿cómo es que la percepción entra en esto? Y la pregunta era, explica el rol de la percepción y las verdaderas causas de los objetos y de las personas que nos hacen enojar.

La respuesta dice, nuestro karma nos obliga a percibir los objetos y las personas en la forma en que lo hacemos. El karma es la palabra para las impresiones que se quedan en nuestra mente de cuando hemos tenido pensamientos o hemos dicho o hecho algo contra aquel que percibimos como una otra persona o alguien. Eso es lo que hace la causa.

Ese conocimiento de esa interacción con el otro. Si nosotros hemos hecho más cosas que son más bondadosas en vez de cosas no bondadosas, de ese karma estaríamos percibiendo exactamente la misma situación, los mismos colores, figuras, sonidos, etc. en una forma placentera, agradable.

Y pienso en mí misma en frente de una persona que está gritándome como el jefe y digo, estos mismos sonidos podrían ser a un jefe que estuviera diciendo, estoy tan feliz que te voy a dar un aumento, una promoción. Y dices, esto es una experiencia totalmente diferente sino al que está escuchando que nos está gritando y está enojado. No puedo simplemente, lo puedo interpretar así, diferente.

Pero no es únicamente decidir en interpretarlo de manera diferente. Todo ello, incluyendo nuestra interpretación, ahora está forzada y nos está obligando a que esas semillas de anterior maduren. ¿Cuál es la diferencia entre eso y decir que la mente no tiene un inicio? ¿Acaso no es lo mismo al decir que el inicio, el tiempo sin inicio, pero que nunca puedes encontrar un momento de cuando no había una mente, y luego se convirtió en una mente, luego una mente? El tener una mente ahora significa que hubo un momento de una mente antes.

Por eso es que dicen que no hay nada malo con Sohu, simplemente que no se crió a sí mismo. Entonces, ¿pero acaso no estás diciendo que la mente crió todo a través? No. O Sohu siempre estuvo ahí.

Esa es la parte en la que es lógico, sí. Pero yo no sé. Es lógico pero no de una forma conceptual.

En lo que podamos ahora sí poner nuestras mentes en medio, no lo sé. Porque está diciendo que nuestras mentes son infinitas. Luego, cuando me escucho decir eso, ¿puedo sentir esa reacción? ¿Infinitamente, siempre así? No.

Infinitamente presente y siempre cambiante. Y nunca la misma en dos minutos o instantes, igual. También había una pregunta de por qué llegamos al reino del deseo cuando el cuerpo humano va a ser lastimado por otras personas.

Y la respuesta que nos dan es porque nuestras aflicciones mentales nos causaron hacer acciones que hicieron el karma que nos activan a estar e interpretar las cosas de esta forma. Un ser humano en el reino del deseo, en su lugar feliz, no se siente tan perfecto allí porque le duele todo, tanto. Pero tenemos todas las cosas que necesitamos para cambiarlas.

Las escrituras siempre nos dicen que debemos de salir allí, salir de eso, y tengo dificultades con ello. El salir del samsara implica que hay un samsara que nosotros dejamos atrás. Y cuando mi mente no tiene las semillas para proyectar el samsara, simplemente no habrá un samsara.

Lo que dicen, pero, ¿y todos los demás? Simplemente porque yo no tengo la proyección del samsara, no quiere decir que ustedes aún no estén proyectando el samsara aún. Si yo no soy omnisciente aún, yo no sé qué es lo que tú estás proyectando o no, excepto en cómo puedo ver o puedo reaccionar ante tal situación. Pero yo no sufriría de ello, porque lo que es estar en el samsara es tener esos tres sufrimientos.

Mientras nosotros exploramos todas estas ideas y nuestro entendimiento de cuál es ese estado mental del nirvana, y cómo es, y luego cómo la omnisciencia es diferente, y es más grande, es más gozosa que el nirvana. Entonces alguien podría haber alcanzado, haber llegado a su estado de nirvana y estar caminando a la calle contigo, y su experiencia es distinta que mi propia experiencia caminando en la calle. Podríamos estar teniendo una conversación y yo ni siquiera lo sabría, de que ellos no tienen ninguna aflicción mental, ningún nivel de sufrimiento para nada, y aún así estar consciente de lo que sea.

Aún así mi habilidad, creo que están experimentando que pase el autobús y el aire, pero realmente no lo sé, ¿verdad? No sabemos lo que cada uno experimenta, y eso es algo que nos desorienta. El tratar de vivir así, el trato cada uno de nuestras pequeñas realidades, pero mi realidad incluye a ti. Entonces yo quiero que mi impacto hacia ti sea placentero, si es que lo puedo hacer, porque no estoy tampoco en mi control de cómo vas a reaccionar, apenas tengo el control de cómo puedo yo reaccionar hacia ti, y eso es lo que estoy tratando de entrenarme a mí misma para obtener un hábito de la reacción, de que esto sea placentero para ti, en esas formas morales y saludables, para que yo pueda hacer esas impresiones en esta mente, que van a crecer en un tú que cada vez seas más feliz.

Ese tú al que yo conozco, ese tú al que yo veo, esos son los únicos tú que son para mí. Entonces, ¿a quién vamos a culpar? Para cualquier cosa que podamos experimentar. Cochle, en un ratito voy a responder tu pregunta.

Cualquier experiencia que yo tenga es el resultado de algo. ¿Hemos establecido eso acaso? ¿No hemos establecido esas experiencias como ese resultado? Quizás necesitamos nuevamente empezar. ¿Puedo experimentar algo que no sea el resultado de algo? ¿Puedo experimentar una cosa que no ha sido causada? ¿Por qué no? Porque una cosa que no ha sido causada no puede cambiar.

Y si algo no puede cambiar, yo no lo puedo experimentar. ¿Acaso sí? Porque si hay algo que aún yo no he experimentado anteriormente, y luego la experimento, ha cambiado. La cosa ha cambiado.

Porque ahora ha sido experimentado por mí. Bueno, el árbol no lo sabe. Pero yo lo sé.

Ahora yo sé que la cosa ha cambiado y yo sé que también he cambiado a través de esa experiencia. ¿De quién fue la experiencia? Mía. Entonces, si es mi resultado, ¿de quién tuvo que venir esa causa? De mi causa.

¿Alguna vez puedo experimentar las causas de alguien más y sus resultados? No. Porque es mi lado del sujeto, del objeto-interacción, sujeto-objeto-interacción, que es el yo. En cada interacción hay sujeto-objeto-interacción.

En cada interacción. Yo soy el sujeto. Objeto.

¿Acaso el objeto alguna vez puede ser el sujeto? No. Porque aunque estemos nosotros que eso suceda, sería el sujeto quien está teniendo ese conocimiento de ello. Entonces, el lado del sujeto, que son mis causas, mis impresiones.

Lo que mi sujeto está haciendo, diciendo, actuando. Es la causa. Y nosotros usamos la palabra causa para cualquier cosa que yo pueda experimentar más adelante.

Porque el lado del sujeto lo experimente y el lado del sujeto hace también que surjan las impresiones. Simplemente puedo experimentar las cosas y las causas que yo hago. A través de mí, yo sujeto.

Pero yo Sarani no. Yo lado del sujeto. Sarani simplemente es una personalidad que de alguna forma, que de alguna forma representa este lado del sujeto.

Pero yo no era Sarani. Yo no sé qué sería antes. Pero aún antes era este lado del sujeto.

Es un poco resbaladizo esa parte del lado del sujeto. Pero es importante. Porque ese es el único lugar en donde podemos sembrar las semillas.

Lo que yo haga, siembra semillas en mi mente. Pero eres tú quien está sembrando semillas. Yo no puedo poner semillas en tu mente.

Si pudiera, el Buda lo podría hacer. Y lo habrían hecho y estaría yo iluminada. Y yo no me veo de esa forma aún.

Así que los Budas no lo pueden hacer. ¿De acuerdo? Incluso como un ser omnisciente, eso no significa que te conviertas el lado del sujeto de todos. Simplemente lo experimentamos de forma directa.

Entonces, resultado y causa. ¿De acuerdo? El Maestro Shantideva habla más al respecto en sus capítulos de sabiduría y meditación. Él está ahora hablando al respecto porque cuando estamos en una situación nada agradable, nuestro entendimiento incorrecto de dónde vienen las cosas nos obliga a nosotros a culpar al otro.

En la experiencia en donde las cosas no placenteras suceden. Es nada agradable el que nos griten. Pero, ¿por qué lo interpretamos, esta información, como el que nos griten y nada agradable? Estoy enojada y quiero actuar en cierta forma para detenerlo.

Todo esa línea de eventos y estos resultados de las causas son de habernos visto a nosotros mismos hacer eso a alguien más en el pasado. Entonces, cuando esa secuencia de experiencias termina y debería herirlos a ellos, primero antes de que me hieran a mí, muchas veces esa es la respuesta. Simplemente estamos volviendo a sembrar las semillas que nos trajeron a toda esta situación en este momento.

Lo que estamos aprendiendo ahora es, idealmente, ayudarnos a identificar en dónde estamos en esa secuencia de ese jefe que nos grita, que no nos agrada. La angustia, la ira y la reacción. En algún lugar en esa línea, para poder decidir a no reaccionar de la misma forma, para que yo pueda empezar a cortar esos ciclos.

Entonces, quizás seamos capaces de hacer con un jefe que nos grita. Pero luego llegamos a la casa y le gritamos al perro. Entonces, hemos hecho nuevas semillas para que el jefe nos siga gritando al gritarle al perro, incluso si no le gritamos al jefe.

Entonces, no simplemente es la situación inmediata de la ira y el no responder hacia ello que nos trae este ciclo. Necesitamos romper el ciclo. En todos otros lugares, también de nosotros, somos quienes somos quienes están gritando como un jefe hacia alguien más.

Quizás en pequeñas o distintas formas. Sin hacer ambas, nuestro progreso con el jefe gritón va a ser muy lento. Cuando nosotros trabajamos tanto en algo específico, con una persona en particular que nos hace molestar, y también en otros lugares, eso cambia.

Ese cambio que creamos en nosotros va a ser cada vez más hábil. Que si simplemente dejamos, simplemente dejamos de gritar con una sola persona. El poder hacer eso, tenemos que ir a nuestra mente y decir, ¿De dónde viene? ¿Realmente de dónde está viniendo todo esto? ¿Acaso vino de ningún lado? No.

¿Alguna persona amorosa, competente lo hizo? No. ¿Acaso algo sadístico lo hizo? Tampoco. ¿Será un accidente? No, tampoco.

¿Será el resultado de una causa? Sí. ¿De quién es el resultado? Es el mío. ¿Quién lo causó? Yo.

¿Qué hago con ello? Haz una nueva causa. Haz causas distintas. Actúa de una manera diferente que la forma habitual en la que quieres seguir actuando.

Bien. El Maestro Shantideva nos está señalando lo siguiente. Y luego nos está dirigiendo a nuestras mentes esa reacción.

Disculpame Kongli, olvidé que tenías una pregunta. ¿Acaso ya la cubrimos? Continúe maestra, está bien. Nuevamente, Gechi Michael está seleccionando partes del capítulo para que nosotros podamos discutirlo.

Parece que estos versos están ahora sí saltando de un concepto al siguiente. Si tú lees el capítulo de alguien quien está traduciendo absolutamente todo, va con más suavidad sus argumentos, como si él estuviera hablando a alguien que dice, sí, pero esto es lo que ocurre. Sí, pero esto es lo que sucede.

De persona estás hablándole a su propia mente y él continúa diciendo. En que veamos cómo cuando estamos en una situación que no es nada agradable, que en la que no estamos en un peligro físico, en donde la persona no está siendo físicamente impactándome, pero hay palabras que suman a esa expresión. Eso me está haciendo que yo me moleste, que me sienta en ojo e ira.

En Nesetton cuando éramos niños teníamos esta frase que usábamos cuando alguien estaba diciéndonos malas palabras o cosas desagradables. Los palos y las piedras no me pueden herir mi cuerpo. Alguien tenía algo similar en su propio idioma.

Es como si estuvieras ahora sí diciéndole a un peleonero que te está diciendo cosas y luego le dices, palos y piedras no pueden herir mi cuerpo. Entonces casi que el maestro Shantideva nos dice lo mismo. Y él le está hablando a su propia mente.

Pero al hacerlo, él le está hablando también a mi mente. No voy a ser el tibetano esta noche. Esta mañana.

Es muy largo. Y si la maestra Nicki no sabe qué hacer, algo está pasando en su pantalla. Chris, ¿le puedo pedir un favor? ¿Puedes sacar la lectura de esta clase? De la clase, la lectura 3 de ACI.

Y luego te voy a dar permiso para poder compartirla. ¿La puedes compartir, por favor? Tercera clase. Estoy haciendo cuando fritriona para que puedas compartirlo.

La contemplación 13. Creo que eso sería todo. Sí, eso sería todo.

Muy bien, muchas gracias. No puedo ver a todos de ustedes. Vamos a pasar a este lado.

Ahí vamos. Ahora veo a la mayoría de ustedes. Sí, la mayoría de ustedes.

La mente no es una cosa como el cuerpo. Entonces no puede sobrellevarse por todo tipo de dolor. Esto es debido al hecho de que nos acerramos a él.

De que todos estos tantos dolores le pueden hacer sufrir al cuerpo. Cuando alguien nos critica a mí o me dice cosas desagradables, sus palabras con sus sonidos no placenteros no me pueden hacer nada. Siente tal furia.

Es un poco extraño. Espérate, mi cuerpo tiene un cuerpo y aquí está. Pero este cuerpo no es mi mente.

La mente, aquello que tiene claridad y que tiene conciencia, es inefable. No puede ser cortada. No puedes decir que eso está caliente, frío.

Está consciente de que todas esas cosas ocurren. Y se enoja. Y el Maestro Shantideva nos está diciendo, ¿Pero por qué? ¿Por qué nos enojamos tanto? ¿Por qué simplemente el cuerpo no únicamente se enoja? Y de repente esto es algo así como, ¿Cómo es que mi cuerpo se puede enojar sin mi mente? No tiene sentido.

El enojarte es un estado mental. Ni siquiera es un estado del cuerpo. Y cuando sus palabras que alguien está empleando, esas palabras ni siquiera impactan el cuerpo físico.

Sí, estoy en desacuerdo con eso. Yo pienso que sí. Me siento yo como que sí impactan.

Que sí pueden cortar y hacernos sangrar las palabras, y pueden dañar nuestro hígado. Las palabras pueden lastimarnos de tal forma. Pero son las palabras que pueden precisamente activar nuestra furia.

Incluso también la parte física. Y él nos dice, ¿Pero por qué? ¿Por qué ha de hacer así? Cuando la mente en sí no puede estar lastimada o salir dañada. Dice que es simplemente un hábito.

El enfurecernos tanto con alguien que nos insulta. Es un hábito. Y si nosotros no nos gusta ese hábito, podemos cambiar el hábito.

Los hábitos no van a cambiarse en sí. Esos son los que son los hábitos. Son reacciones en automático.

Que normalmente se van construyendo, porque nos sirven de alguna forma. Incluso cuando nosotros decimos, ¡Oh, tengo este mal hábito! Como tal y así sucesivamente. Continuamos con ese mal hábito porque hay algo de ese hábito que nosotros pensamos que nos trae algún tipo de placer.

Cuando nosotros reconocemos que ese hábito que tenemos ya no nos está trayendo ningún placer o un beneficio, podemos decidir, voy a detenerlo, voy a dejarlo. El hábito simplemente no desaparece. Hacemos algo al respecto para reemplazarlo, para reemplazar ese hábito que deseamos cambiar en un nuevo hábito.

Entonces, en cierto sentido, no es que estemos deteniendo un mal hábito. Estamos cambiando el hábito en un buen hábito. El piloto automático y esas acciones que hacemos, no queremos nosotros estar en ese piloto automático, pero cuando estemos en ese piloto automático que sea simplemente bondad, decimos, ¡excelente! Muy bien, por ahora eso está bien.

El aferrarnos. Porque estoy aferrándome a ello, de que mi mente está aferrándose a sí mismo y a su cuerpo, como esta cosa independientemente que existe como yo. Es por eso que la mente se enoja con cualquier cosa que es nada agradable que parece ser que está viniendo de ese otro.

Sí viene del otro, y el otro incluso activado a través de sus aflicciones mentales. Pero la razón de que esta mente lo está interpretando de esta forma, son los resultados que están madurándose de la forma en la que yo misma hice algo similar a otra persona en el pasado. Ese se le llama karma.

Una maduración kármica, eso es lo que quiere decir. Baja un poco al siguiente verso. El maestro Shantideva nos está señalando que cada pequeña bondad en la que nosotros respondemos, ahora sí, nos está sacudiendo un poco ese karma hacia cada vez más casas más agradables.

Cada vez que nosotros actuamos con un egoísmo o con algo negativo, estamos ahora sí ladiendo nuestro karma hacia algo negativo. Siempre estamos ahora sí, de atrás para adelante, de adelante para atrás. No es que tengamos que esperarnos hasta que tengamos ese enojo tan grande con alguien para trabajar con nuestra ira.

No vamos a poder actuar con esas situaciones, es demasiado grande. En vez, nosotros trabajamos mejor en las situaciones pequeñas. Esas pequeñas irritaciones y frustraciones que sí podemos reconocer y decir, oh, aquí sale otra vez de nuevo.

Me estoy impacientando con el tráfico porque tengo tanto que hacer y necesito llegar allí rápido. Puedo reconocer que yo estoy ahora sí poniendo esta dificultad en la circunstancia por mis aflicciones mentales de hacer las cosas rápido. Y me da un poco de irritación.

Entonces, cuando llego a la tienda y la dependiente hace algo, me enojo con ella porque ya estaba al borde de enojarme. Cuando reconozco eso, empiezo antes a calmarme de llegar a la tienda y ni siquiera voy a saber que tuve un efecto en mi mente porque ni siquiera me di cuenta de que la dependiente hace eso que realmente me activa rápido porque mi mente estaba ya de forma muy distinta. Pero cuando puedo ahora sí ir a través de mi día con esta preocupación por los demás, me saca de ese yo-yo-yo en que tengo que hacer las cosas rápido.

Este es el factor que subyace todo. Aquello que activa ahora mis palabras desagradables y mis reacciones no placenteras. Si trabajo en ese lugar frecuentemente, lo más seguro es en que yo esté precisamente en un estado de ira desagradable.

Va a ser cada vez menos, menos, porque mi mente está cambiando. Bien. Todas las cosas que estamos aprendiendo a través de nuestras prácticas de ACI, al pensar precisamente en nuestro bodhichitta o pensar en nuestros seres queridos que están sufriendo y recordando lo que es karma y vacuidad, estamos aprendiendo todas estas herramientas en las que podemos nosotros poner en práctica y ver cómo es que esto funciona cuando estás precisamente en esa prisa de tranquilizarte.

Encuentra esa que funciona cuando la persona está precisamente, está empujando esos botoncitos, busca distintos antídotos para distintas situaciones. Y nosotros intentamos explorarlos todos. Bien, la siguiente contemplación es cuando alguien nos dice, bien, entiendo que mi vida ordinaria y mis circunstancias y veo que reacciono con ira, que simplemente estoy perpetuando las cosas nada agradables y el samsara y voy a tratar de hacerlo mejor.

Pero cuando alguien está intentando destruir las sagradas imágenes del templo, nuestros libros de texto, o incluso mi lama de corazón, el Buda, Dios, entonces estoy justificada en enojarme y en actuar y hacer lo que necesito hacer para proteger esas imágenes, esos libros, esos lugares sagrados. Yo debería de enojarme, incluso ser violenta si he de hacerlo para proteger esas cosas, porque son importantes. ¿Estamos de acuerdo? ¿Estaríamos dispuestos a hacer cosas no agradables hacia alguien para proteger nuestras imágenes favoritas del Buda? Porque es mi estatua favorita, entonces es importante para mí.

Y es algo sagrado. ¿Cómo te atreves a destruirlo o detomarlo de mí? Necesito detenerte en hacer eso. Y estoy dispuesta a lastimarte para detenerte en hacer eso, para proteger mi imagen sagrada favorita, ya sea si es mi favorita o no.

Pero mi disposición de lastimar y de prevenir ese daño, ese es nuestro error. Nosotros creemos que al hacer daño puede proteger algo del daño. ¿Será posible? Pareciera como que... Sí, porque en el momento pasa detener a alguien de que roben al Buda.

Si alguien viene a robar mi Buda y los mato antes de que la roben, pareciera como que estoy protegiendo mi estatua del Buda. Aún la sigo teniendo. ¿Pero acaso la protegí? Mis semillas kármicas para tener mi figura del Buda Arhwada no maduraron.

Pareciera como que estaban en el proceso de madurar. Entonces actué. ¿Pero sé de seguro de que esas semillas hubieran estado ahí hasta perder el Buda? No lo sé, ¿verdad? Entonces yo estuve dispuesta a matar a alguien para proteger mi estatua del Buda.

¿Qué semillas he sembrado? Asesinarme, que alguien me asesine que se sienta amenazado por mí de cierta forma. Y ese no es el resultado de proteger mi estatua del Buda. Hay grandes errores que nos conducen con nuestro comportamiento y ese es un ejemplo absurdo.

Por supuesto que no mataré a alguien para proteger una estatua del Buda. Geshe-la en su comentario acerca que hoy no lo leo, está completamente equivocado. El que yo sienta una ira entre aquellos que hablan en contra de que están intentando destruir imágenes de cretos, altares o el sagrado Dharma, tales como los Budas, no pueden ser lastimados.

E incluso cuando se daña a alguien a mis lamas o a alguien similar y aquellos a quienes son nuestros amigos. O sea, tienes que redirigir tu ira y darte cuenta de que como fue en el anterior, todo viene de causas. Geshe-la utilizó esto como una oportunidad para recordarnos acerca de los Budas.

¿Cuáles son esas imágenes sagradas y esos textos y maestros representan las tres joyas? KUN CHOG GSUM Y hemos aprendido que la joya del Buda no es el cuerpo del Buda Shakyamuni, no son las estatuas, las tancas, los altares. Que la joya del Buda es una tercera parte de lo que es a lo que nosotros vamos para tomar protección, que es el Dharmakaya. Esa es la vacuidad de la omnisciencia de la mente de un Buda.

El hecho de que no es nada más que la maduración de los resultados de maduración de incontables semillas de bondad que hemos sembrado, de esas semillas del mérito que hemos hecho nosotros. Bondad con generosidad. Y esa Dharmakaya, esa vacuidad de la mente del Buda no es algo que puede detener a esa persona de robar la estatua.

No puede apagar el fuego. Es una promesa que debido a la vacuidad de nuestra propia mente, nosotros podemos crear nuestras propias experiencias que nos recuerden acerca de lo que es la omnisciencia. Ese ser insuperablemente amoroso y compasivo y insuperablemente sabio.

Y luego espontáneamente emanando como cualquier cosa para cualquier ser. Ese cachorrito para el niño solo. La enfermera para el enfermo.

El traductor para las clases de ACI. Cualquier cosa para cualquier ser. Ya sea si uno los percibe de esa manera o no.

Nuestra protección es eso es posible. Eso es posible. Esa demostración es de que es posible.

Entonces cuando alguien lastima a una estatua, ¿Acaso están lastimando la joya del Buda? No. Quien está lastimando la estatua que quizás ni siquiera es algo sagrado. La vacuidad de nuestra estatua.

Entonces es lo mismo con los textos, con los videos, DVDs, computadoras que tienen toda esta información. ¿Acaso son los textos? ¿La joya del Dharma? No. La joya del Dharma es las sensaciones en nuestra mente de un ser que ha tenido realizaciones.

Las realizaciones de la vacuidad y originación dependiente. Más bien es originación dependiente y vacuidad y luego las cuatro verdades que son conocidas como ese resultado de ese sufrimiento. ¿Alguien o alguien puede lastimar la joya del Dharma? No.

Incluso aunque enciendas todos los libros, la joya del Dharma y la sensación de la mente de un ser realizado no puede ser lastimado. Ni siquiera puede ser reversible. Una vez que nosotros nos demos cuenta y nuestra mente ha tenido la experiencia de la percepción directa de la vacuidad, nunca sabrá.

Quizás tome un tiempo en tu siguiente vida para tener esa experiencia nuevamente y te das cuenta de que esa mente por siempre va a estar pellida y nada podrá cambiarlo. Entonces la joya del Dharma no puede ser dañada ni destruida. La Sangha Jewel.

La joya de la Sangha. Sangha es un grupo de personas ordenadas a cualquiera que está estudiando y practicando. Pero la joya de la Sangha es un ser físico que ha tenido esa percepción directa de vacuidad.

¿Acaso su cuerpo físico puede ser lastimado? Sí. ¿Pero pueden ellos ser lastimados? ¿Su identidad? No. El Maestro Shantideva está diciéndonos si alguien está peleando contigo acerca de tus cosas sagradas o está tomando tus cosas sagradas porque desean destruirlas o deshacerse de ellas o lo que sea.

Sí, nos vamos a enojar por nuestro apego a esas cosas y como representantes de lo que nosotros creemos. Pero ningún daño a la estatua vale la pena enojarse al respecto. El tratar de prevenir el daño a tus cosas sagradas no vale la pena que siempre semillas negativas.

Y ninguna ira y toda ira va a ser una semilla negativa siempre nos va a traer un resultado no agradable. Especialmente si lo justificamos como una ira hacia alguien que está dañando el Dharma. Porque el Dharma es la respuesta de todo en lo que creemos.

No estés dispuesto a hacer karma negativo por culpa de alguien. Esa es la parte moral de todo este capítulo porque simplemente nos daña a nosotros y regresa con circunstancias más negativas. El argumento después vamos a tomar un pequeño receso en este momento.

Regresamos con el argumento. Sí, Kong Ling. De hecho ahora basado en la explicación yo lo encuentro muy desagradable porque debido a nuestro enojo no deberíamos estar enojados con cualquier cosa con cualquier objeto y cosas así porque realmente no pueden ser dañados pero en el mundo normal si alguien va a dañar la estatua de un Buda con todo el respeto podríamos decir algo y si no, digamos que no lo detenemos y tal vez alguien más lo haría y cosas así.

Para mí es realmente un momento de algo interesante cuando realmente queremos entender el verdadero significado de la sabiduría. No es como un lado a algo y luego realmente tenemos que estudiar mucho. Sí.

Buena conclusión. El Maestro Shantideva no está diciendo que no hagas nada. Él está diciendo que no actúes de enojo porque cualquier cosa que hagamos actuando de esa enojo solo traerá un mal resultado como resultado.

Así que si estamos en una situación de alguien dañando cosas sagradas nos gustaría actuar de alguna manera para evitar que esa persona haga ese mal no de enojo y no de la desea de proteger la estatua sino de la desea de proteger a la persona de obtener el imprimente kármico de haber visto destruir una estatua de Buda. Sí. ¿Ves la diferencia? Sí.

La última vez que le pregunté al Maestro ¿cuál fue su nombre? Había una anciana sola y le pregunté ¿cuál fue su costo la última vez que no planteó nada? Y ella me respondió que en nuestro lado no deberíamos mirarnos de esa manera. Tenemos que tener la sensación de que debemos cuidar a ellos. Así que si digamos que el costo es lo que plantearon no podemos acusarlos o decir algo así a ellos.

¿Qué tenemos que hacer? Si realmente no he estudiado este tema y realmente no lo sé y va a caer de un lado o del otro entonces realmente para mí es muy afortunado tener la oportunidad de aprender tantos detalles de algo. Sí, porque entonces podemos hacer nuestras propias decisiones y nuestras propias elecciones y nuestro propio manejo de comportamiento en lugar de operar bajo algunas figuras autoritarias diciendo que deberías hacer esto, deberías hacer eso. Para mí, en algún punto de algunas autoridades diciendo que deberías, para mí, mi mente rechaza.

Esa persona no es perfecta y me están diciendo que debo actuar de manera difícil. Finalmente voy a decir no me digas qué hacer. Y esa es la belleza de la enseñanza de Buda.

Buda quiere que nos entendamos los detalles. Y gracias, Geshe Michael, por traer esto. Sí, sí.

Porque si no, estaríamos en el nivel de la superficie escuchando al Lama y haciendo lo que dice hasta que vemos al Lama hacer algo contradictorio a lo que me dice que hacer. Eso es lo que lo arroja, ¿verdad? Sí, y realmente lo aprecio. Y tú también, Geshe, yo comparto con mis amigos la suerte de que tenemos maestros con los que podemos preguntar directamente cualquier cosa.

De hecho, no es un gran problema. Es un pequeño problema en el que puedes ver que el límite es como pequeñas cosas. No hay punta.

Como dices, ¿dónde está la punta? Así que es muy difícil. Gracias por enseñarnos. De nada.

Mi placer. ¿Estamos de vuelta? ¿Nuestra traductora tiene su café? ¡Bien! Estás haciendo muy bien. Muy bien.

Quizás hemos escuchado esta discusión acerca de no estar dispuestos a lastimar a alguien para proteger estas imágenes y estos altares, los textos. Intenta detener a las personas de que se lastimen a ellas mismas al dañar esas cosas. Pero no lo hagan para proteger esas cosas.

Porque el dañar y el hacer daño no puede proteger nada y a nadie. Y luego nos decimos a nosotros, sí, pero hemos dicho que la joya del Sangha tiene un cuerpo físico y ellos pueden ser lastimados. Y la joya del Sangha que yo tengo en mi vida es mi Lama o mis amados.

Entonces, ya lo entiendo Maestro Chantideva con las cosas. Pero con la joya de la Sangha con mi Lama, por favor, si alguien está queriendo lastimarles, yo necesito actuar. Debo enfrentarlo y actuar para prevenir que sean lastimados.

Y estamos intentando justificar nuestra ira y nuestras acciones. Incluso cuando aquellos que son nuestros amigos, nuestros Lamas, o sea, regresa tu ira y date cuenta que todo viene de causas. Como antes, quiero decir, como he descrito anteriormente, conforme nosotros entendemos que lo que yo hice en el pasado está madurando ahora para hacerme ver las cosas de la forma en la que son.

Entonces hay un par de factores aquí. Particularmente cuando hablamos del Lama y lo que quiere decir cuando hablamos del Lama, tenemos Lamas que son nuestros maestros. Tenemos maestros del Sutra y maestros tántricos.

Lamas también. Y luego, quizás, debido a nuestro Lama de corazón, ese ser especial que quizás ni siquiera nos enseñe el Dharma necesariamente, pero es ese a quien nosotros vemos como realmente ser esa fuente de las lecciones que yo ocupo en la vida y que a quien veo como que me ama más a que yo me amo a mí mismo y que está haciendo todo lo posible para ayudarme a alcanzar mi Budeidad lo más rápido posible. Quizás incluso si ni siquiera me dicen una sola palabra.

Y ese ser es tan increíblemente especial para mí que quizás incluso si yo sobrellevo mi y supero mi ira y si alguien llega y amenaza a ese ser o le falta el respeto a ese ser, mi ira iba a surgir en defensa para mi ser perfectamente sagrado en querer proteger a ese ser porque es tan importante para mí. ¿Cómo te atreves tú entonces a tratar de lastimarle o faltarle el respeto? ¿Cómo te atreves a no verlos de esa forma tan especial como yo les veo? Y ese impulso hace que nos enojemos con la persona y queremos dañar a esa persona para proteger a nuestro Lama. Si mi Lama es un ser totalmente iluminado que aparece ante mí, ¿acaso pueden ser dañados? No.

El Señor Buda, incluso antes de que fuera el Señor Buda, alguien le disparó con una flecha y se convirtieron en flores. No sé lo que mi sagrado Lama está experimentando en esta situación cuando alguien nos está atacando. Quizás ¿esto quiere decir que simplemente me voy a quedar ahí parado y ver la situación? Quizás sí, quizás no.

¿Acaso quiere decir que podemos justificar nuestra ira y hacer algo dañino para esa persona antes de que dañen al Lama a quien no puede ser lastimado? No. ¿Hacemos nada? No. Pero ¿hacemos cualquier cosa por ira? No.

¿Podríamos hacer algo compasivo? Sí. ¿Para proteger al Lama? No. ¿Para proteger al otro ser en que lastime a cualquier otra persona? Sí.

Eso es para cualquiera que esté lastimando a cualquier persona. El intentar de ayudar al otro a que se detenga a dejar de herir para protegerlos a ellos es lo que nosotros estamos entrenándonos como bodhisattvas. Recordarnos la historia del capitán de un barco que mató primero al asesino antes de que matara a 500 personas.

Y cada vez que escuchamos la historia decimos que no le protegió a 500 personas. Y aquí la idea central es no. Su preocupación era para el asesino y va a ser el karma de matar a 500 personas.

Y su única alternativa era matar al asesino, a él. Y estuvo dispuesto a hacerlo por su inmenso amor, dispuesto a tomar las consecuencias de matar a alguien para protegerle. Y tuvo esa consecuencia.

Se fue al infierno como resultado. Pero luego brincó fuera del infierno porque su intención era dirigir la mente de ese hombre a un nivel más superior. Entonces al protegerlo de matar a 500 personas también lo ayudó en su camino hacia la iluminación.

Si el Lama no está viéndose a sí mismo como un Buda y se ven a sí mismos en una circunstancia potencialmente peligrosa o dañina, ahora ¿será eso una razón para justificar nuestra ira y actuar negativamente para protegerlos? No, aún así no es. Porque lo que sea que ellos estén experimentando son sus semillas kármicas que están madurando. Como yo lo estoy experimentando, son mis semillas kármicas.

Agregar mi propio ira para tratar de proteger el karma de mi Lama no es lo que el Lama quiere de mí. El Lama va a reaccionar en su capacidad, en esa circunstancia y lo que necesitan o desean de nosotros es que debido a nuestra bondad y sabiduría nosotros actuemos en tratar de proteger al otro, no que tratemos de tratar de proteger al Maestro. El Maestro estará haciendo lo mismo.

Ya sea que nosotros estemos percibiendo al Lama como un Buda o no, aún no hay ninguna justificación para actuar a través de nuestra ira. Cuando nosotros trabajamos con nuestras semillas de la ira, vamos a encontrarnos que no hay ninguna justificación para ese enojo y esa ira. Esa es la secuencia.

Estamos teniendo una experiencia. Subimos el dedo para arriba y para abajo. Nos gusta, nos agrada, nos agrada.

En esas circunstancias en las que hablamos, sucede la experiencia y actuamos de manera automática. Ahora, el dedo hacia abajo activa ese enojo de discriminación. Esta situación me está haciendo enojarme por tal y tal cosa.

Y luego a través de eso vamos a actuar a través de una forma. Y las aflicciones mentales y otros factores actúan y actuamos nosotros de ahí de una forma habitual. Cuando nos enojamos así, actuamos de esta forma.

Cuando nos enojamos de tal forma, actuamos de tal manera. Entonces está activado esto como si fuera unos dominos que van cayendo. El maestro Shantideva nos está ayudando a repasar cada una de las distintas circunstancias en donde nosotros nos podamos enojar y que justificamos esa ira.

Y dice, mira, piensa estas cosas antes de que actúes para podernos salir de ese autopiloto automático. Entre más pronto en esa secuencia podemos nosotros reconocer qué es lo que está sucediendo y llevamos a nuestras mentes y decir, ah, esto es solamente semillas madurando. Entonces puedo elegir una respuesta diferente.

Así es como nosotros empezamos a hacer esos cambios. Y cada vez que lo hacemos y rompemos ese ciclo, cada vez poco más estamos cambiándonos y cambiando nuestro mundo para siempre. Y luego lo repetimos una y otra vez.

El siguiente, Chris, por favor. Este es uno divertido. El maestro Shantideva nos sigue señalando que otra circunstancia en la que nosotros tenemos un tipo de ira es cuando alguien a quien nosotros conocemos o escuchamos está recibiendo algún buen resultado.

Y por alguna razón ya sea que pensamos que no se lo merece y nos molesta o pensamos que nosotros lo merecemos más que ellos y nos enojamos. Y luego cada vez que nosotros escuchamos a alguien que esté alabando a esa persona nosotros nos molesta aún más porque nos recuerda de que ellos están recibiendo ese buen resultado que no nos gusta que ellos tengan ese buen resultado. Y está descubriendo lo que son los celos y cómo los celos nos obligan a nosotros a tener un estado mental y un estado de corazón que es negativo.

Y de hecho es una oportunidad para crecer nuestra propia felicidad y la felicidad de nuestro mundo. El Maestro Shantideva nos dice supón que cualquier persona le da algún tipo de goce al alabar las cualidades de otro. Entonces, ¿por qué mi mente no canta las alabanzas de esta persona y encuentra el mismo gozo o la misma alegría? La felicidad de tomar esta alegría ha sido admitido por todos aquellos que poseen grandes cualidades y que dan una fuente irreprochable de felicidad.

La felicidad también es mejor para reunir a todos. Geshe-la describe esto de la siguiente manera. Supongamos que alguien a quien tú conoces se llama Joe y realmente admira a uno de sus compañeros de trabajo por su eficiencia y su efectividad por ese éxito y Joe simplemente toma gran placer en decirle a las personas acerca de lo maravilloso que Jane es.

Y supongamos que Joe escuchó a Joe cantando las alabanzas de Jane y por alguna razón eso me molesta. Entonces, en vez de acercarme a Joe en cantar esas alabanzas hacia Jane mi mente molesta y dice sí, pero Joe, ¿acaso no recuerdas esa vez en que Jane hizo los bla bla bla y lo otro? ¿O sabes Joe? Jane es así en otros lugares. Algo en mí que no puede estar feliz con las buenas cualidades de Jane y que Joe está señalando y trato yo de interferir.

Es un tipo de ira. Está en el capítulo de entrenarnos en paciencia y cómo nosotros reaccionamos por nuestros celos. Está en el capítulo de la ira y es algo muy interesante.

Hay algo agradable al escuchar cuando nosotros escuchamos las buenas cualidades de alguien. ¿Lo pueden sentir? Yo lo siento en mí. Dices, oh, y sí sé que lo hago y se siente tan terrible cuando no lo señalan.

Es como, híjole, es terrible el no estar contentos tanto con la persona que está contenta cuando está alabándola y las buenas cualidades de esa persona. El tener esto, este estado de corazón que señala las buenas cualidades de los demás, de acuerdo a aquellos que tienen la felicidad, lo que quieren decir los Budas, es la fuente de la felicidad. Alabar a los otros con otros es la fuente de nuestra felicidad.

Si nosotros conectamos esos puntitos siempre lo haríamos. En vez de criticar, culpar, incluso si somos lo suficientemente inteligentes de nunca verbalizar ninguna crítica, aunque esté nada más en nuestra mente, uno sí está sembrando semillas. Y dicen, no solamente es como esta fuente de nuestra felicidad, sino también es la mejor forma para poder atraer a los demás a Siddharma.

Esto quiere decir atraer a otros a lo que tú sabes. Quizás en algún punto yo iría con Joe y le diría, Joe, eres increíble, siempre estás mostrando las buenas cualidades de las otras personas. ¿Naciste así? ¿O aprendiste cómo hacer así? Tuviste que entrenarte a ti mismo para ser tan increíblemente positivo.

Y luego quizás Joe nos dirá, sí, sí, lo aprendí cuando era un pequeño niño. O quizás Joe nos dirá, sí, sí, pero esto ha cambiado mi vida hacia Jesús, lo que sea que diga Joe. Podríamos luego decidir, bueno, quiero intentar hacerlo como él.

Cuando realmente lo que debemos intentar es la alabanza en notar las buenas cualidades de las personas en cualquier circunstancia y señalarlas a nosotros mismos y a los demás. Y ver si acaso no incrementa nuestro propio nivel de felicidad y de placer. Será un gran antídoto para toda esa ira, ¿acaso no? Mientras estoy conduciendo, en vez de, oh, los caminos están tan malos, el tráfico es terrible, ¿acaso iría a llegar a mi cita a tiempo? Oh, todos, eso es terrible.

Y si en vez, yo me estoy concentrando en, wow, todos están conduciendo de manera segura. Mira, los autos están en buena reparación. Oh, mira, si estoy señalando esas buenas cualidades a mí propiamente, puedo sentir la diferencia simplemente al imaginarlo.

En vez de estar perpetuando las cosas negativas, estoy perpetuando mejor lo positivo. Es como, ya sea si ves el vaso medio vacío o medio lleno. Y es algo difícil, porque si nosotros tenemos el hábito que es negativo, simplemente no puedo decidir, voy a detener ese hábito, porque es un hábito.

Pero podemos encontrar un pequeño lugar en algo en que nosotros hacemos diariamente y decir, este es el lugar en el que voy a trabajar específicamente en darme cuenta, ya sea mi mente está señalando las negatividades o señalando los positivos. De manera física, de forma fisiológica, ahora sí estamos cableados de una manera difícil, pero nos damos cuenta de estas negatividades. Su mecanismo de seguridad.

¿Estará un león ahí cerca? ¿Estará el agua segura? ¿Será tiempo para comer? Aún tenemos ese cerebro que trabaja para mantenernos seguros. No necesita la ayuda de constantemente y conscientemente estar reforzándolo. Lo puede hacer por sí solo, pero te va a alertar hacia el peligro.

Incluso cuando no estés inmediatamente buscando precisamente el peligro. Podemos depender en ello. Una noche estaba yo conduciendo a casa y era el primer auto en el semáforo y estaba en rojo.

La luz se puso verde y aplasté la gasolina y empecé la intersección y de repente mi otro pie pisó el freno. Y mientras hice eso, un auto atravesó justo frente a mí. Casi me hubiera estallado con ese auto.

Si algo no me hubiera detenido. Y en mi ciencia visual no vi que ese auto venía, pero algo me protegió y puedo pensar, oh, fue una fuerza externa, fue lo que pensé. Y verdadero o no, es protección y ocurre, sucede y puedo depender de ella.

Entonces no hay ninguna necesidad es contraproducente el enojarnos cuando alguien más está feliz con alguien más por sus buenas cualidades. Estamos perpetuando nuestra propia inhabilidad de ver las buenas cualidades de nuestro mundo. Quizás ni siquiera tenemos que cantar esas alabanzas, simplemente alegrarte porque alguien más lo está haciendo y decirle muchas gracias.

Luego podemos entrenarnos también a hacerlo y atraer a las personas para que te pregunten a ti, ¿qué es lo que tú sabes? Que siempre estás tan contenta, ¿qué es lo que sabes? Y luego les dices, ¿tienes 20 minutos? Te lo diré. Chris, vamos al siguiente, por favor. Voy a dejar que ustedes lo lean por sí solos.

Vamos al 16. Él lo cambia ahora. Ese era cuando nosotros tenemos celos.

Este es ahora sí, esas dos virtudes cuando tenemos envidia. Él dice, cuando tu enemigo se convierte en tu enemigo se enoja, ¿cómo entonces puedes sentirte feliz al respecto? No es que algún tipo de daño le ha venido a él o a ella, todo causado por tus propios deseos. Incluso si el sufrimiento que deseas en ellos llega a terminar, ¿de qué te puedes alegrar? Si tú dices que me satisface cuando los veo sufrir, ¿qué mejor ruina puede ser para ti? Supongamos que hay alguien que realmente le te agrada y luego esa persona tiene algún tipo de desgracia.

Nuestra tendencia humana es flotar y alegrarnos un poco al respecto y decir, sí, ya lo veíamos venir. Nadie realmente veía cómo era el sí. Tomamos algún tipo de placer en algo desagradable que le sucede a alguien.

Sucede. Está en las 10 primeras aflicciones mentales. A veces nosotros lo hacemos sin siquiera estar conscientes de ello.

Es lo opuesto de lo que nuestras aspiraciones como bodhisattva nos dicen. Las aspiraciones de un bodhisattva es ayudarnos a entender una reacción de sufrimiento hacia mi enemigo es tener compasión hacia ellos y tratar de ayudarles. Cuando alguien a quien nosotros queremos tiene dificultades es muy fácil el tratar de ir a ayudarle.

Cuando alguien a quien nosotros no nos agrada y tiene dificultades es mucho más difícil el ir y tratar de ayudar. No queremos hacerlo porque estamos felices en pequeños detalles en los que tienen problemas. Cuando nos señalan y reconocemos que lo estamos haciendo se siente tan mal, tan terrible decimos, no puedo creer que yo estaba haciendo esto y ni siquiera me di cuenta.

Cuando nosotros vamos a ayudar a nuestro enemigo por compasión es lo que nosotros vamos a intentar hacer ayudarles. ¿Creen que realmente les va a ayudar eso lo que hagamos? No necesariamente. Al intentar ayudarles al intentar ayudar a alguien que ni siquiera nos agrada.

Es una semilla kármica tan fuerte, tan poderosa para dejar de crear ese samsara y estar creando un mundo en donde las personas se ayuden a sí mismas ya sea si se agradan o no nos agradan. Como bodhisattvas no estás obligado a que te agrade todo el mundo. Estamos obligados a amarlos a todos y a tener compasión hacia ellos.

Pero no quiere decir que te tienen que agradar. Si te agradan o desagradan aún así estás creciendo la habilidad de tener una reacción no teñida hacia ellos. Porque nuestra reacción hacia ellos siembra semillas para ver más de ellos en el futuro, más enemigos si reaccionamos de una manera negativa.

Él nos da cuatro distintos argumentos. Oh, no, tengo que regresar al anterior. Me pasé a los argumentos de Joe.

Aquí hay cuatro argumentos. Cuando algo malo sucede a nuestros enemigos no necesariamente nos ayuda en nada. Entonces no hay ninguna razón el tener algún tipo de placer en sus desgracias.

No es como que algo bueno viene para nosotros porque algo malo le sucede a ellos. Esa persona que te desagrada le da cáncer y no te hace a ti que tu cuerpo sea más fuerte. ¿Acaso sí? No.

La segunda cosa que él nos señala es y tampoco podemos tomar crédito al respecto. Si nosotros deseamos que eso malo les suceda y luego algo malo realmente les pasa no fue por nuestro deseo. Sus semillas maduraron para verse a ellos mismos que les pasen y nuestras semillas maduraron para ver que eso pasara.

¿Podemos hacer que nuestras semillas maduran al desear que eso pase? No. Si tú puedes decirle a tu enemigo que tengo una mala situación entonces ¿podrías entonces mejor desear que estuvieras en un paraíso búdico? Tercero. Karmicamente en el tiempo el estar feliz por las desgracias de alguien o simplemente arruina nuestra propia felicidad de nuestra vida.

Entre más tomamos placer en las desgracias de alguien más estamos degenerando nuestra vida. Entre más felices seamos nosotros con nuestra vida. Esto tiene sentido.

Es un tipo de regocijo en los problemas de alguien y regocijarnos es esta práctica de sembrar semillas y tenemos más problemas. Pero es un poco extraño y eso podría ser un gran debate. Si yo tomo placer en las desgracias de alguien y luego eso me hace ver más desgracia ¿acaso no tengo cada vez más y más oportunidades para placer? Pero también estamos sembrando semillas para más desgracias que vengan hacia mí.

¿Y acaso tomo placer en mis propias ignorar desgracias? Si, si tomo placer entonces no es desgracia. Si no tomo placer en mis desgracias es tengo menos felicidad que viene como resultado de ser feliz con las desgracias de otros. Tenemos que ver esas cuatro formas en cómo este karma madura para poder reconocer que lo que regresa a nosotros son nuestras propias desgracias que son las causas del placer de alguien.

Y el último argumento es conforme va transcurriendo el karma el regocijarnos en los problemas de alguien es una forma efectiva para sembrar las semillas kármicas y esas impresiones que van a proyectar muchas dificultades en nuestra siguiente vida. Y aquí también hay otro verso para esta contemplación. Ahí está.

Ahora, el anzuelo de hierro que está lanzado a nosotros con ese pescador de aflicciones es insoportable. ¿Acaso debe de atraparme a mí? Es una certeza que los guardias del infierno me van a tener cautivos en los reinos del infierno. Entonces, el tomar placer en las desgracias de alguien y el desear desgracias en los demás si es una de esas semillas madura al final de esta vida.

El reino del infierno y su tiempo es una certeza cuando nos alegramos de las desgracias de los demás. Voy a continuar rápidamente. No vamos a ir nuevamente a los versos.

Cuando estábamos tomando en tomar el gozo en las buenas cualidades de los demás, hay cuatro beneficios al hacer crecer esa actitud y esa práctica. Una es, en el corto tiempo vamos a tener más gozo nosotros mismos porque se siente bien mientras nosotros lo estamos haciendo al reconocer las buenas cualidades de otro ser, incluso aún mejor al estar compartiéndolo con alguien más. El segundo beneficio es que kármicamente está sembrando las semillas para una vida más feliz, tanto en el momento presente como en el futuro.

Estoy casi llegando al final de mi capacidad aquí, Sela Masaran. La tercera que nuestra actitud positiva proyecta algo que hemos aprendido que puede atraer a otras personas. Aquello a lo que hemos aprendido atrae a los demás al Dharma.

Y el último argumento es que nuestra propia felicidad ahora y en el futuro se arruinará por la infelicidad de alguien más. Ahora, son tres positivas y una negativa. Y el último argumento es que la felicidad es algo que nos ayuda a ser más felices.

El mundo puede estar completamente lleno de mendigos, pero encontrar a alguien, a quien encontrarle daño realmente es algo muy poco habitual, ya que no puede haber ninguna persona que me puede lastimar en ninguna forma si yo no les hice algo primero. Vamos a regresar a esto. Supongamos, sin una onza de esfuerzo te encuentras con un tesoro escondido en tu casa.

Te debes de sentir muy agradecido por tus enemigos que te ayudaron en tu práctica del Bodhisattva. ¡Auch! Parece que nos está diciendo, cuando tú encuentras a alguien que es desagradable contigo, que es malo contigo, es como encontrar un tesoro, un baúl de tesoros escondido justo allí en tu propia casa. Tienes algo en que realmente estar muy agradecido al respecto.

Yo aún me resisto a ello. Parece que nos está diciendo, ve y encuéntrate realmente una persona terrible y acércate a ella para que tengas muchas oportunidades para trabajar en tus propias aflicciones mentales de enojarte con ellos y tratar de querer actuar de lastimarlos antes de que te puedan lastimar a ti. ¿Tú crees que eso es lo que realmente él quiere decir? Ponte en formas en que te puedan lastimar.

¡No! Tenemos los otros votos para no hacer eso, de hecho. Pero él nos está diciendo que es muy raro y muy especial el tener un evento en donde nosotros trabajamos con nuestra urgencia de querer lastimar a alguien antes de que ellos nos lastimen a nosotros. Técnicamente, ¿qué tan seguido realmente sucede esto? Si un jefe me está gritando en mi vida, simplemente ha pasado un par de veces.

Estoy tratando de pensar en una ocasión y luego, por lo general, fueron pequeños momentos después. ¿Por qué decimos que es una ocasión que casi no ocurre? ¿Por qué lo diría así el Maestro Shantideva? Quizás para algunos de nosotros, cada vez que vamos a la oficina, hay alguien que está señalando algo que hice de manera equivocada. Parece como si David, incluso el del autobús me dice algo desagradable.

Es como si alguien me está señalando mis negatividades. Yo conozco a personas que están en situaciones similares. En tal caso, estos otros que están aplastando nuestros botoncitos no son pequeñas situaciones que surgen.

Pero mientras nosotros intentamos esta práctica con intención, de una manera intencional, estamos intentando detener nuestros patrones y cambiarlos. Esas semillas son tan distintas que tienen un gran impacto en todas las otras semillas que ya hemos sembrado. Entonces, esos pequeños esfuerzos al cambiar nuestra reacción a situaciones negativas por algo que nos ha sido que nos está enseñando el Maestro Shantideva.

Cambia, va cambiando las cosas en nuestro mundo de una manera muy sutil, siempre y cuando no continuemos gritándole al perro, como dije anteriormente. Estamos cambiando nuestro comportamiento en nuestra área de trabajo, de lo mismo en cualquier otro lugar en lo que nosotros estamos involucrados para hacer progreso. Quizás cambiando nuestras reacciones en nuestra oficina pareciera algo imposible, porque las cosas van demasiado rápido y en piloto automático.

Pero en mi vida diaria, quizás en mi casa, allí es donde yo tengo más tiempo y más habilidad para ser más paciente y puedo sembrar mis semillas fuera del trabajo para ver mis habilidades que van cambiando también mis comportamientos y que vayan cambiando en mi trabajo. Busquen un lugar donde la semilla que madura cada vez es más pequeña, quizás más lenta también. Tenemos más poder allí en donde cambiar nuestro comportamiento y trabajen allí en eso, en estas cosas.

Geshe-la, su garantía del Dharma es esa. Dice, cuando nosotros hacemos eso de una manera consciente, vamos a experimentar cambios en nuestra vida laboral que lo va a hacer mucho más fácil para nosotros de trabajar allí o donde podemos trabajar nuestra ira porque hicimos el trabajo en algún otro lugar. Quizás es la vida del hogar donde es mucho más difícil.

Haz el esfuerzo en algún otro lugar entonces. Si nosotros intentamos precisamente en cambiar nuestros propios comportamientos en los lugares más difíciles, simplemente estamos haciendo nuestros esfuerzos mucho más difíciles. El hacer nuestro esfuerzo en unas formas más fáciles vamos a ver beneficios y vamos a poder mostrarnos a nosotros mismos que realmente puedo cambiar y puedo cambiar mis acciones.

Iniciamos reconociendo ese sentimiento que surge y decimos, oh, esto es celos. Esto es envidia. Esto es alegría por lo que... Esto es miedo.

Esto es ira. Entonces puedo elegir cómo responder de ese nivel de conciencia. No queremos decir o entrarnos en una situación y esperarnos a nosotros mismos a no tener ese sentimiento de ira que surge.

Va a surgir. Nuestra tarea es elegir una forma y acción consciente como resultado de esa ira. Ese sentimiento en sí va a llevarnos a una acción.

Nuestra conciencia de ese sentimiento nos va a ayudar a nosotros a decidir ya sea si la acción va a ser esa que queremos hacer. ¿Y cómo lo decidimos? Si alguien o alguien me fuera a hacer acción a mí, ¿la podría prevenir? Si tu respuesta es no, encuentra algo más que hacer. Si tu respuesta es sí, entonces haces acción.

Quizás, por ejemplo, una situación de ira está surgiendo y tu hábito sería gritarle nuevamente y culpar a alguien más. Y reconoces y dices, no, quiero hacer otra cosa. Aún quiero salirme de esta situación.

No quiero hacer mis viejos patrones. Lo único que puedo pensar ahora en hacer es voy a decir una pequeña mentira blanca para ver si puedo detener todo esto. Y luego dices, no, no.

Si digo una pequeña mentira blanca ahora para salirme de esta circunstancia y algún día alguien más me va a decir una mentira blanca, ¿me lo agradará? Si tu respuesta es, ¿eso está bien conmigo? Cuando mi hijo me dijo una mentira blanca de por qué no fue a la escuela ese día, entonces eso va a estar bien. Entonces di una pequeña mentira blanca. Si tú decides, no, eso no estará bien, entonces no digas esa pequeña mentira blanca.

Al pensar eso, lo podemos hacer en ese momento cuando el jefe nos está gritando. Ese pensamiento lo hacemos antes de que entremos a una situación cuando el jefe nos grita. Siéntate con una taza de té y piensa en cuáles son los botones que más son aplastados y cómo se sienten y cómo realmente reacciones ante eso.

Y luego decide, ¿cómo sería si reaccionara de una manera diferente? ¿Qué forma distinta? ¿Acaso esa forma distinta cuando alguien me haga eso sería algo placentero o no agradable? Y sigue pensando en distintas reacciones en tu propia imaginación hasta que encuentres una en la que piensas y dices, o quizás esta funcione. Quizás realmente puedo decirle al jefe, lo siento que estás enojado. Ojalá pudiera ayudarte de alguna forma.

Hay algo que puede hacer para ayudarte y también es cierto. Ese es el esfuerzo. Quizás se enojan más.

Quizás lo sorprende y se para y se detiene. El resultado inmediato no viene de lo que justo acabas de hacer. Lo que justo acabas de hacer es sembrar una semilla totalmente diferente distinta.

Y eso ha cambiado todo para el futuro. Entonces él nos está diciendo, sí, de hecho, en cualquier tipo de aflicción mental en la que puedas estar, la única manera en la que nosotros sabemos que la tenemos y la única forma en la que podemos desconectarla es estar en circunstancias en donde nos aplastan ese botoncito y reaccionamos diferente. Geshe-la nos dijo, si somos valientes, podríamos hacer un acuerdo mental con alguien más.

Esa persona que es aquella que está precisamente aplastándote los botoncitos para que te enojes. Haces este acuerdo mental con esa persona, tú, Joe. Tú vas a ser tan irritante y molesto como puede ser cuando estés cerca de mí.

Porque yo voy a utilizar cada uno de esos momentos para iluminarme tan rápidamente como sea posible para que yo pueda traerte a ti, mi señor desagradable Joe, a tu felicidad insuperable tan rápidamente posible. Así que tu trabajo simplemente es ser un tipo desagradable en mi trabajo. Así que muchísimas gracias.

No les digas eso, ¿eh? Hazlo en tu propia mente y ve qué tan rápido Joe se va convirtiendo en tu mejor amigo. Es increíble. Es asombroso.

El maestro Atisha dice que cuando estaba dejando la India para viajar al Tíbet, solamente podía llevar a una persona con él como su asistente. Y él estaba viendo a todos sus distintos discípulos y eligió aquel que era el más irritante, más desagradable. No eligió al más inteligente y el más efectivo, sino escogió el más difícil, porque él quería retarse a sí mismo.

Y luego también escuchamos esa historia que cada vez que un pensamiento negativo llegaba a su mente, él se detenía, sacaba su estupa y hacía sus cuatro poderes de purificación en ese instante. Y cuando terminaba, él decía, bien, continuemos. Dice que le tomó mucho tiempo llegar hasta el Tíbet.

Así que se pueden ustedes imaginar que tiene a este desagradable asistente dos pasos para adelante, tres para atrás para poder afectar su propia mente. Muy interesante. Ya nos pasamos de tiempo.

No hay vocabulario en esta clase. Era muy largo. Y cuando estaba intentando de ponerlo en mi pantalla, en la otra pantalla, no, así que me di por vencida.

Estoy dispuesta a compartirlo con ustedes, hacerle un screenshot para que lo puedan tener. Estos son los tibetanos para distintos versos. Esto es lo que aún todavía no cubrimos.

Lo pueden leer ustedes en sus lecturas y en las notas de los alumnos. Básicamente el Buda dice y el Maestro Shantideva que el Maestro Buda dice, mira, tu campo de mérito son todos los seres vivientes, no solamente son Budas. Ese lugar en donde nosotros sembramos nuestras semillas es con cualquier cosa y con cualquiera que tú percibas como otro.

A veces pensamos que nuestros maestros, nuestras escrituras, nuestro centro del Dharma son esas cosas especiales y son esos especiales comportamientos que nosotros hacemos y que todos los demás son ordinarios. Él nos está diciendo, mira, trata a todos los demás de la misma forma en que tratas a tu lama y a tus maestros. Si tú realmente deseas crear un paraíso búdico para todos, tienes que tratar a todos como si fueran un Buda.

Ese es el camino del diamante. No necesitas el camino del diamante si simplemente hacemos eso ahora mismo. ¿Acaso te enojarías por el Buda por insultarte? No, gracias Buda por mostrarme algo que necesito yo aprender.

¿Lastimarías al Buda antes de que te puedan lastimar a ti? Ese es algo peligroso. ¿Dejarías que el Buda te lastimaría? Victor dice, sí, claro. Yo no estoy tan segura.

¿Acaso el Buda podría lastimarme? Bueno, ustedes lo van a ver en sus lecturas. La moral de la historia es, sea amable y ayuda a los demás, ya sea si te agrada o no. Ayuda a los demás, ya sea si te sientes con disposición.

Ayuda y sea amable con todos. Y eso es todo. Punto.

Gracias por los minutos extras. Recuerden a esa persona a quien deseamos nosotros poder detener su sufrimiento. Hemos aprendido mucho en estas últimas tres clases.

Mucho, mucho, mucho. Que estamos dispuestos a usar para poder detener su sufrimiento por siempre algún día. Y esa es una extraordinaria bondad.

Son los resultados de tus propias bondades y tu propia generosidad. Así que por favor, alégrate de ti misma y piensa en esa bondad como una hermosa joya preciosa que puedes sostener en tu mano. Recuerda a tu propio ser sagrado.

Ve lo feliz que está contigo. Siente tu gratitud hacia ellos. Tu dependencia hacia ellos.

Pídeles que por favor, por favor se permanezcan cerca. Que continúen guiándonos, ayudándonos, inspirándonos. Y ofréceles esta joya de bondad.

Ve cómo la aceptan, la bendicen y la llevan directo a su corazón, a nuestro corazón. Siéntelos ahí. Su amor, su compasión, su sabiduría.

Se siente tan, tan bien que decíamos que se mantenga con nosotros por siempre. Por eso es que sabemos que hemos de compartirlo. Por el poder de la bondad que acabamos de hacer.

Que todos los seres completen su colección de mérito y sabiduría y obtengan los dos cuerpos insuperables que el mérito y la sabiduría hacen. Háganos esos tres exhalaciones para compartirlo con alguien, en especial a quien amamos. Compartirlo con cada uno a quienes conocemos y amamos.

Y compartirlo con todo ser existente en todos los lugares. Que todos se cubran de felicidad insuperable, de amor y de sabiduría. Que así sea.

Muy bien. Muchas gracias a todos. Gracias por sus tareas.

Les agradezco. Gracias por tu ayuda técnica, Chris. Y por tus palabras en español.

Un placer. Gracias. Que tengan una linda semana.

Nos vemos en unos días. Adiós.