El día 10 de noviembre de 2025, muchas gracias por estar puntuales en clase. Lo que me gustaría hacer el día de hoy es iniciar con una meditación, repetiremos la que hicimos anteriormente en términos de Tonglen, pero con la versión corta de las preliminares, para que tengamos tiempo, espero, para poder realizar dos futuros yo de Tonglen. Haremos el día de mañana, el yo del día de mañana y la próxima semana también lo haremos. Nuevamente, vamos a hacer nuestras plegarias de inicio. Por favor, cierren sus ojos y después iremos directamente a Tonglen. Póngase un cuerpo recto, derecho, lo suficientemente cómodo para reducir cualquier estrés, pero tampoco tan cómodo que puedas caer y dormir. Una vez ya instalada o instalado, por favor, trae tu respiración en mente. Ahora, trae en mente a ese ser que para ti es una manifestación de amor insuperable, insuperable compasión e insuperable sabiduría. Y velos ahora mismo aquí junto a ti, solamente al pensar en ellos. Ellos ahora te están observando con su amor incondicional, sonriéndote con su gran e inmensa compasión. Su sabiduría irradia de ellos. Ese hermoso aro de luz dorada que te cubre con su luz. Y luego escuchamos qué nos dicen. Trae en mente a alguien que tú sabes que ahora mismo está sufriendo de alguna forma. Siente qué tanto te gustaría poder ayudarles. Reconoce todas las formas mundanas en las que intentamos y se quedan cortas. Qué maravilloso sería cuando también podamos ayudarles en una forma que sea profunda e insuperable. Una manera en la que uno podrá hacer que ellos continúen para poder detener su sufrimiento por siempre. En lo profundo nosotros sabemos que esto es posible. Aprendiendo acerca de karma y vacuidad, nosotros tenemos destello de cómo esto es posible. Y los invito a que crezca ese deseo en una añoranza. Y esa añoranza en una intención. Y con esa intención, regresen su mente a su ser sagrado. Nosotros sabemos que ellos saben lo que nosotros necesitamos saber. Lo que necesitamos aprender aún. Lo que necesitamos aún hacer. Para convertirnos en ese que puede ayudar a ese otro en esa forma profunda e insuperable. Y les pedimos, por favor, por favor, enséñame eso. Muéstrame eso. Y están tan felices que lo hacemos y que por supuesto acceden. Nuestra gratitud surge. Y deseamos ofrecerles algo exquisito. Y pensamos en un mundo perfecto que nos están enseñando cómo crear. Y nos imaginamos que podemos sostenerlo en nuestras manos. Y se los ofrendamos a ellos. Siguiendo nuestra promesa de practicar todo aquello que nos enseñan. Haciendo uso de nuestra plegaria de refugio para cumplir nuestra promesa. Aquí está la gran tierra, cubierta con fragante incienso y cubierto con un manto de flores. La gran montaña, los cuatro continentes, portando la joya del sol y la luna. En mi mente los convierto en un paraíso de un Buda y se los ofrendo todo a ustedes. Que por esta acción que todos los seres vivientes experimenten un mundo puro, Idam Guru Ratna Mandalakam Niryatayami, tomo refugio hasta que me ilumine. Ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto, que alcancemos la Budeidad para el beneficio de todos y cada uno de los seres vivientes. Tomo refugio hasta que me ilumine.Ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Que por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto, que alcancemos la Budeidad para el beneficio de todos los seres vivientes. Tomo refugio hasta que me ilumine. Ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto. Que todos los seres logren su total despertar para el beneficio de cada uno de los demás. Traigan su atención nuevamente en su respiración. Vamos a encender ahora sí nuestro enfoque meditativo.Sintonizando la claridad y encendiendo también esa intensidad. Fascinación, curiosidad. Ahora iniciaremos con los preliminares. Intencionalmente vamos a cambiar el enfoque de su respiración a ese ser preciado justo delante de ti. Piensa solamente en una de sus increíbles cualidades. Una a la que aspiras para que crezca en ti. Siente tu admiración por él o por ella. Siente tu propio querer en querer convertirte como él o ella. Ahora realiza una postración mental ante él o ella. De alguna manera muéstrales que los honras. Piensa en algo que has aprendido que te ha ayudado de alguna manera. Que él o ella te ha enseñado. Siente esa gratitud y reconoce que tiene tanto mucho más que enseñarnos y mostrarnos. Así que por favor, realíce una ofrenda. Una a través de gratitud y la otra a través de petición. Lo que más les gusta es escuchar de algo acerca de tu práctica. Algo que pensaste, dijiste o hiciste. Distinto a ese hábito. Es de algo que ellos te han enseñado. Coméntale acerca de eso. Por supuesto ellos saben, de cualquier forma. Pero están tan felices escucharte a ti mismo hacer esta ofrenda. Y nos sentimos tan bien y tan seguros ahora. Que podemos abrir nuestro corazón y confesar algo negativo. Que hemos dicho o hemos hecho o hemos pensado. Alguna semilla que hemos estacionado en nuestro corazón y que nosotros sabemos que cuando regrese no será placentero tanto para nosotros y para los demás. Dile ahora mismo para que puedas liberar esa situación de una manera libre.Recuerda ese tú, el tomar tu refugio y tu arrepentimiento y establece algún tipo de poder de restricción. Y también un antídoto. Les daré dos minutos para que puedan ir a través de todo esto. Ahora cubre ese espacio con tu regocijo. Piensa en alguna bondad que alguien hizo recientemente. Diles de otra bondad que tú hiciste.Diles algo bueno de alguien con quien tienes quizás algún poco de problema. Ve ese ser que está tan feliz al escuchar acerca de tus regocijos. Ahora pídeles que por favor, por favor, permanezcan cerca. Pide a las personas en tu vida, aquellos a quienes son una influencia positiva, que por favor permanezcan cerca. Pidele a ese ser preciado que continúe trayéndote enseñanzas, tanto formales como informales. Y esas enseñanzas diariamente que se nos presentan con nuestras interacciones con los demás. Date permiso de recibir esas enseñanzas. Date permiso de cambiar. Y dedica la bondad que hemos realizado hasta ahora a algún cambio que te gustaría ver, ya sea en ti o en tu mundo. Ahora puedes ya soltar ese enfoque y nuevamente regresa a tu cuerpo. Identifica si necesitas hacer un giro, un movimiento o algo. Si es que es necesario, justo ahora es el momento de hacerlo. Entraremos nuevamente en meditación. Bueno, has reiniciado nuevamente su posición. Iniciaremos nuevamente. Vamos a centrar nuestra atención en esas sensaciones que nosotros sentimos en los focos, en las fosas nasales. Esa respiración, inhalación, exhalación. Enfócate. Sientes intensidad, esa claridad. Encontrando ese punto suave de concentración. Ahora, de manera intencional, cambia de la respiración como objeto de enfoque al futuro tú, como un objeto de atención tú en alguna situación que estás anticipando, que puede ser un poco difícil. Ahora, céntrate en ello. Ahora, ese tú, este tú, va y se sienta justo en frente de ese tú y vas y te sientas de una forma que eres invisible. Este tú de ahora está observando a ese tú del futuro en esa situación. Tú sabes qué es lo que estás sintiendo. Sabes lo que está experimentando. Sabes su urgencia de actuar de una cierta forma. Estás pensando, no, no, por favor, no hagas eso. Así que estás determinado en que vas a tomar ese sufrimiento, ese problema y lo vas a retirar. Y por el poder de tu concentración, mirando a ese tú del futuro, ves toda esa podredumbre oscura que está flotando dentro de ti, del futuro, esa podredumbre de esa percepción de ese sufrimiento, de esa situación perturbadora, las emociones, esas creencias, el impulso de actuar. Por el poder de tu concentración, toda esa cosa, esa negrura que está flotando, se empieza a mover y se empieza a reunir en una esfera negra en el centro de tu pecho. Toma tu tiempo. Tu enfoque con tu intención es ese imán que jala precisamente a toda esa negrura en el centro de tu pecho. Identifícalo como se va reuniendo y se va juntando. Revisa de que no quede nada que se quede en tu cuerpo, ni siquiera en un pequeño dedo de los pies. Reúnelo todo. Reconoce que en esta esfera negra de podredumbre se encuentran todas nuestras semillas kármicas que pueden traer en el futuro algo similar. Y cuando ya lo tienes todo reunido, haces esa determinación. Yo voy a tomar eso.

¿Hay algo acerca de la práctica hasta ahora que necesitemos clarificar? ¿Necesitas apoyo o ayuda en ello? 

• ¿Cuál es el propósito de hacer esto, maestra?

Porque sacamos toda esa podredumbre. Es simplemente él hacerlo para el futuro yo, o simplemente para realizar una práctica? Bueno, hice dos porque tuvimos el tiempo para realizar dos. El yo de mañana y el yo de la próxima semana. El yo, más adelante en el futuro, puedes llevarlo hasta donde deseas, mientras no estés tan lejos en el futuro que realmente lo puedas relacionar a ese tú y con las aflicciones mentales que pueda tener ese tú del futuro. Por ejemplo, alguien de 20 años quisiera hacer Tonglen, pero sería difícil relacionar qué es lo que una persona de 80 años está sintiendo cuando tiene apenas 20. Entonces, no quieres adelantarte tanto que realmente no sabes qué estás sintiendo. Pero quizás mañana no será estresante o sufriendo y que no puedas encontrar algo. Así que no hay algún propósito en específico más que el aprender a cómo hacerlo. Maestra, entonces, ¿podemos hacerlo en el pasado y cómo estábamos sufriendo? Y en las enseñanzas de Geshe Michael me dijo que sí podríamos hacerlo. Creo que dijo pasado. La parte poderosa de esto es la identificación de la aflicción mental que es el sufrimiento de ese momento. Y si estuvieras en una situación, bueno, hagamos el clásico, el jefe gritando. Quizás para mí me siento insultada y me han faltado el respeto. Quizás para ti te estaría sintiendo como que físicamente amenazado porque tienes un antecedente anterior al mío. Tu reacción es a través del miedo. Entonces, podríamos estar en una situación similar, incluso estar mostrando algún tipo de resistencia similar a esa situación, pero la aflicción mental dentro puede ser muy distinta. Entonces, incluso para mí, este evento del jefe gritando me podría estar trayendo hasta celos, por ejemplo, hasta cierto punto. Donde algún otro episodio de gritar donde me gritara sería miedo. Cuando estamos haciendo este tonglen, lo más específico que podríamos, que podamos hacer sería que se encuentre todo ahí en esa esfera negra que estamos reuniendo. Entre más veamos, todo eso más nos cambiará en nuestro futuro. Si simplemente decimos, sí, estoy molesto, esto es incómodo, aún es útil. Pero entre más específico que seas, eso significa que las semillas que estamos sembrando al hacer el tonglen es mucho más específico. Si reconocemos que nosotros tenemos nuestra aflicción mental, eso es aquello que parece siempre estar subrayando en cada situación que me molesta. Y podemos identificar eso como que se encuentra ahí en esa podredumbre oscura y está siendo destruida por esa llama de sucesos recurrentes. Y al reconocerlo, así es como estamos nosotros destruyendo esa ignorancia para que ambos se destruyan. Y cuando esos dos se tocan, esa podredumbre oscura negra y las semillas del pasado y esa llama que está haciendo que quiera que permanezco, por mi entendimiento, cuando esos dos se tocan, de repente explotan y desaparecen en un rayo. Ya no están. Entonces, deseamos ser tan claros y más claramente posibles. Por eso ayuda, ayuda a hacer tonglen en uno mismo, porque nosotros sabemos todas nuestras aflicciones mentales. Cuando hacemos el tonglen a otra persona, realmente no sabemos. Hacemos nuestro mejor esfuerzo con lo que podemos apreciar y ver. ¿Alguna otra pregunta? Gracias. 

Bien, vamos a tomar un pequeño receso. Y haremos la parte ahora de enseñanza. Así que, por favor, refrésquense.

 Entonces, ¿en dónde encaja el tonglen dentro del Lam Rim? Estoy preguntando. Silvia está haciendo movimiento de señas. Esto inicia con nuestra renuncia. ¿Con nuestra renuncia, verdad? No. ¿Acaso la renunciación lo inicia? Quizás. Tonglen es parte de hacer crecer nuestra bodhichitta. El crecer nuestra bodhichitta es lo que nos hace conducirnos de capacidad inferior a una capacidad mayor, superior. De ese deseo de querer detener nuestro propio sufrimiento, a querer ayudar a todos para que logren lo mismo. Entender que necesitamos ayudar a los demás para ayudarnos a nosotros, para poder ahora terminar con esto por siempre. Tonglen y esta práctica es una de las prácticas que nos ayuda a crecer nuestra bodhichitta. ¿Pero cuál bodhichitta? Hay dos bodhichittas, ¿verdad? El deseo en la forma de una plegaria y el deseo en la forma de una acción. ¿Estoy hablando de eso? Es el deseo donde se abre nuestro corazón. Encontrar esa bodhichitta que es la percepción directa de la vacuidad. ¿Cuál de ellas es el tonglen que nos ayuda a desarrollar? Es una pregunta capciosa, ¿verdad? Es verdad. Estamos haciendo uso de nuestro amor y compasión para hacer uso del tonglen para poder limpiar esos obstáculos hacia ese corazón amoroso. Y la razón por la que estamos haciendo crecer nuestro amor en ese corazón es para poder actuar con más bondad, para que podamos reunir toda esa bondad, para que nuestro entendimiento intelectual acerca de la vacuidad y la originación dependiente vaya creciendo, para que nuestra sabiduría vaya coloreando todos esos impulsos, para que nuestras bondades vayan cada vez más profundas. Y así nuestra sabiduría va a ir más profundo y nuestras bondades van a ir más profundas y nuestra sabiduría y así sucesivamente hasta que logremos alcanzar la bodhichitta. Esa bodhichitta que es la percepción directa de la vacuidad. Ahora ya sabemos y que la bodhichitta que es esa apertura de corazón se experimenta de donde también nosotros sabemos que yo y cada ser existente en cada una de las partes estamos conectados en formas de esas semillas mentales. Ahora que se han hecho a través de mis comportamientos, estoy ahora sí haciendo uso de mi impulso para hacer crecer mi bondad. Usamos esta práctica de tonglen para ayudarnos a que vaya creciendo todo este impulso hacia otro impulso de un estado que es un estado natural de ser. Es cuidar de los demás como si fuera mi hijo único que estuviera ahora sí hirviendo en fiebre, ya sea si me agradan o no, si son buenos conmigo o no lo son, ya sea si son peligrosos o no, incluso si es que son humanos o no, ¿verdad? Nuestra bodhichitta se va extendiendo con esa calidez para tanto el mosquito como a una víbora de cascabel y es difícil y se extiende a esos seres que son existentes que realmente ni siquiera tenemos contacto a través de nuestros sentidos porque existen en otras realidades también. Esta cosa llamada bodhichitta, tiene en ella este sentido profundo de responsabilidad personal. Como nuestra sabiduría va creciendo lo suficiente, nosotros vemos que esa responsabilidad personal no es una carga, no es algo que alguien nos impone sobre nosotros, sino son nuestras propias realizaciones y decimos, ¡Ay, Dios! Momento a momento y mi comportamiento y las maneras en que yo percibo las cosas son como yo lo he creado. Nosotros somos los creadores de nuestro mundo, de nuestras experiencias. Y todos compartimos juntos nuestros mundos. Conforme estamos reconociendo esta conexión y esta responsabilidad personal, llegamos a esta realización profunda hasta que este yo perciba a su propia mente como omnisciente. No puedo saber exactamente cómo poder ayudar a alguien. No sé exactamente cómo poder ayudarles. No, no lo sé. ¿Qué es lo que debo dejar y qué es lo que debo tomar para que ellos puedan detener? Recreando nuevamente ese sufrimiento en su mundo sufriente. Así que hay esta secuencia en desarrollar nuestra bodhichitta que comienza con esa renuncia, donde dices, nada de lo que haga funciona para hacerme feliz. ¿Qué pasa con esta imagen, con esto? Y luego aprenderemos y vamos haciendo crecer. Y dices, todo el mundo está en el mismo barco. Y luego dices, ay Dios, todo lo que yo hago para intentar ser amable y buena, se queda corto. Pero realmente no son las acciones que se quedan cortas, si no es mi mal entendimiento lo que hace que las acciones se queden cortas. Entonces, conforme nuestra sabiduría va creciendo, no es tanto que nuestra bodhichitta signifique que vamos en búsqueda de oportunidades para arrojarnos en ellas como si fuera un río para salvar a alguien que se está ahogando. Es un estado mental diferente con el que vamos diariamente, que hace, por ejemplo, detener la puerta para alguien que va cargando envoltorios como la causa para nuestra bodhichitta. Entonces, no es que no hay maneras mundanas en las que podamos actuar, sino que nuestra percepción de nosotros mismos haciendo esas cosas mundanas es lo que cambia. Entonces, hacemos uso de esas bondades. Usamos las bondades basadas en lo que sería amable si alguien lo hiciera para mí, pensando. Para poder crecer esa bondad, para poder nosotros hacer crecer nuestro entendimiento acerca de karma y vacuidad, para poder hacer crecer esa sabiduría lo suficientemente fuerte para que permanezca en nuestra mente, mientras nosotros sostenemos la puerta abierta para la siguiente persona que también carga envoltorios en sus brazos. Ahora, la siguiente acción de sostener la puerta ya no es algo tan mundano, no causa mundana. Se convierte en una bondad a través de la cual nosotros continuaremos en ser ese alguien para poder ayudar a los demás a detener su sufrimiento. Estamos haciendo crecer ese estado mental y de corazón, que es el entender por qué es que estamos haciendo lo que hacemos. Técnicamente en cada instante, cada momento, que para mí es casi imposible aún, pero estoy trabajando en ello. Entonces, el tonglen es uno de esos métodos. Entonces, bodhichitta es ese estado mental donde nosotros resolvemos, no importa cuánto nos tome, para poder alcanzar nuestra iluminación total, para poder tener esta omnisciencia a través de la cual podemos saber realmente cómo poder ayudar a los demás a detener su sufrimiento por sí mismos. Sin esta omnisciencia, nosotros no lo podemos lograr. Sin las emanaciones, no podemos hacerlo. Entonces, estamos haciendo crecer tanto la omnisciencia y nuestras emanaciones en ese ser. Clásicamente, hay dos métodos para hacer crecer nuestra bodhichitta. Uno se llama las causas, los siete pasos de causa y efecto. Realmente son ocho. Hay una preliminar en la cual nosotros cultivamos la mente de cualidad y es una historia muy larga, pero lo que significa es el hacer crecer nuestra preocupación por los demás y su sufrimiento para poder incluir a cada uno de manera por igual. El querer detener el sufrimiento de todos los seres, ya sea si nos agradan o no, si los encontramos en ser placenteros o no, agradables o no. Esta ecuanimidad, no importa si me agradan o no, aún deseo su felicidad, su felicidad insuperable. Es un estado difícil para poder lograr y poder alcanzar. Y dicen que nosotros queremos estar en ese estado mental antes de empezar a hacer crecer nuestra bodhichitta, porque la bodhichitta no es bodhichitta si estamos haciendo bodhichitta únicamente a quienes amamos. Esos son muy fáciles poder cuidar y amar. Los que no queremos, no amamos, son el reto.Entonces, vamos haciendo crecer primero esta ecuanimidad. La ecuanimidad no quiere decir, voy a tratar a todos por igual. Significa, voy a amar a todos por igual, indistintamente lo que sea. Es más difícil, ¿verdad? Es muy fácil ser como un robot. En los siete pasos de causa y efecto en este método, tenemos la ecuanimidad y las enseñanzas nos dicen bien. Ahora, a continuación reconoce que cada ser fue en algún momento tu madre, en alguna vida pasada. Ese flujo mental que está ahora en este cuerpo fue mi mente. Hace mucho tiempo, no una vez fue mi madre, sino ese ser ahora es alguien quien fue mi madre anteriormente. Y simplemente como mi mamá ahora, la amo. Ya ella no está, pero si ella estuviese aquí, cuidaría de ella. Una vez que nosotros establecemos todo que todos los seres han sido mi madre, dices, bueno, ellos me han beneficiado tanto. Y la forma en la que puedo ahora retribuir es hacerles feliz, pero no puedo ayudarles a ser felices hasta que trate de remover todo su sufrimiento. Pero hay Dios, realmente no puedo remover todo su sufrimiento hasta que realmente se conozca cuál es. Entonces, llegamos a ese nivel de responsabilidad personal. Pero nuestra responsabilidad personal ahora sí está encerrada por nuestra inhabilidad de realmente saber cómo poder ayudarles, porque hay formas mundanas en las que se quedan cortas. Entonces, llegamos a esta parte de responsabilidad personal y luego decimos, oh, hasta que sea un ser iluminado, mis esfuerzos se quedarán cortos. Debo trabajar duro para poder beneficiar a todas esas madres. Es un método de siete pasos de causa y efecto. Eso quiere decir que nosotros tenemos que tener ese conocimiento de vidas pasadas y futuras. Y no todo el mundo se relaciona en eso de que todos han sido mi madre. Hay un segundo método. El segundo método se llama intercambiarse uno por los demás. El intercambio entre ellos por los demás no requiere esa creencia en vidas pasadas o futuras. No requiere que todos han sido mi madre y ni siquiera me gustaba mi mamá. No requiere nada de eso. Simplemente requiere el reconocer que las personas están sufriendo. Y el reconocer que otras personas están sufriendo realmente requiere una plataforma en reconocer que nosotros mismos estamos sufriendo. Y el estar en una clase como esta significa que estamos en una cierta circunstancia en la cual nosotros tenemos seguridad, libertad. Tenemos lo suficiente que todas nuestras necesidades están cubiertas y que tenemos muy buenas vidas para cuidarnos en lo suficientemente. Dice, sí, me da dolor de cabeza. Sí, no me gusta cuando me hacen esto u otro. Mis más amigas le llaman problemas de primer mundo. Nos quejamos de cualquier tipo de cosas y por favor, tenemos todo ya bien.Pero realmente no, porque hacemos uso de toda esa bondad y hasta nos quejamos de ella mientras la estamos experimentando. Y es difícil hacer suficientes bondades para mantenernos precisamente adelante de esa pelota que va girando. Entonces, en Tonglen sí es necesario realmente ver a nuestras propias circunstancias y sufrimientos y reconocer que son indicadores de lo que los otros seres también están experimentando. Y luego expande esa preocupación hacia los demás. Como si fuera lo suficientemente doloroso el ser yo y mi vida es como que es dulce y agradable comparada con otros. Entonces, ay Dios, qué terrible debe de ser el ser alguien en una zona de guerra. Quien está en el lugar equivocado en el tiempo equivocado. O un animal. Todo el mundo recuerda ese curso ACI 8, donde dices, yo no quiero hacer acerca de los seres de los infiernos o de los seres hambrientos. Entonces, el segundo método de aprender y para hacer crecer nuestra bodhichitta es esta práctica llamada el intercambiarnos por los demás. Aquí está la frase en tibetano. Bueno, sé qué hay en la pantalla y así los puedo ver también. Ahora ustedes ya ven la pantalla, ¿verdad? Y yo también les miro a ustedes. Ahora pueden ver DAKSHEN  NYAM JE. DAK significa yo y SHEN significa otros. NYAM JE significa exactamente lo mismo. Técnicamente significa los demás son exactamente igual. Pero lo traducen al principio como intercambiarnos por los demás. Lo que significa yo, DAK,  implica la ignorancia de mí. Significa yo primero. Mis necesidades, mi seguridad, mis percepciones, todo. Yo soy como el centro del universo y todo viene hacia mí. DAK, CHEN, otros, todos los demás vienen hacia mí. Luego NYAM JE, significa igual. Todos están percibiendo a sí mismos, incluso hasta una hormiga, y todo está equivocado. Porque eso no es realmente como nosotros existimos. No es que no existamos. Al inicio de este nivel de DAKSHEN NYAM JE, dice el intercambio de uno con los demás en el sentido en que estamos aprendiendo a intercambiarnos esa constante preocupación con unos cuantos minutos de preocupación por el otro, adelantando a ese yo. Es un poquito. Entonces, viene a nosotros en tres diferentes niveles de práctica. Voy a dejar de compartir. El primer nivel de la práctica, es enseñado a los niños en el monasterio cuando primeramente llegan. Los niños entran al monasterio cuando tienen alrededor de siete años. Inmediatamente están involucrados cuando un patrocinador o un visitor llega al monasterio. Los niños, ustedes saben, están ahí. Ayudan a dar la bienvenida a ese visitante y a cuidar de ese visitante.Entonces, se les enseña cuando tú estás con uno de esas visitas. Quizás sea alguien que sea un patrocinador o alguien potencialmente ser un patrocinador. Los niños ven con sus ojos y hacia donde se dirigen los ojos, esa es una pista de cuál es su interés, qué es lo que desean. Simplemente observa sus ojitos y luego si tú ves que están ahora posando sobre un frutero, simplemente tomas un pedazo de fruta, lo cortas y se los sirves. No preguntes, simplemente hazlo. Si sus ojos van hacia la cafetera, prepárales una taza de crema. Son buenos en observar hacia dónde se mueven los ojos, simplemente observando y deduciendo de qué es lo que perciben, lo que su visitante quizás pueda desear y luego le sirven. Quizás ustedes van y visitan y esa persona joven está allí y está observando té. Te sirve una taza de té y en esa visita dice, ¿te gustaría leche en tu té? Y tú dices sí. Luego visitas nuevamente unos meses después y ese jovencito también se encuentra en la cocina, te saluda y te vuelve a servir una taza de té con leche sin siquiera preguntarte por qué está entrenado a recordar de  ti y qué es lo que a ti te gusta. Ahora quizás en este día de edad té con leche, no importa, tu propio sentimiento es, oh mira, ese niño ha recordado, se siente bien. ¿Acaso no? Incluso si se equivocaron. Quizás podamos pensar, bueno, entrenan muy bien a esos niños a ser casi psíquicos. No, simplemente están observando. En este primer nivel de intercambiarnos por los demás es entrenándonos a nosotros mismos a prestar atención lo suficiente hacia los demás con los que estamos nosotros alrededor, observarles y únicamente de forma lógica deducir qué es lo que les podría gustar. Y luego, si es seguridad, vemos si podemos proveerles. Pon su música favorita. Pero no me gusta el jazz. Y no importa lo que a ti te guste. El poner la música favorita de ellos, ya sea si te gusta o no, siembra semillas para las cosas que vienen hacia ti, que sean las cosas en las que tú encuentras placenteras. Ah, que esta cosa de bodhichitta es tan egoísta, porque lo único que estás haciendo son cosas para hacer a los demás felices en lugar de hacerte a ti. Sí, pero ¿qué tiene de malo eso? Haces un montón de gente feliz o simplemente al menos lo estás intentando basado en lo que se siente para ti misma el tener un poco de placer para ti. ¿Qué otra motivación tendríamos? Oh, voy a hacer a todos felices para que yo pueda mantenerme infeliz. No, no haríamos eso. No es egoísta el hacer uso de nuestra creciente sabiduría para que las personas cada vez sean más felices. El sabiendo que eso al final nos va a traer felicidad. Eso debería de ser nuestra motivación. Su santidad le llama es autointerés educado, porque nos hace ahora girar nuestra atención en querer ayudar a alguien más. Ahora, ¿podemos realmente traerle felicidad a alguien? No, no en el momento. ¿Podemos intentarlo? Sí. Cuando yo estaba intentando republicar el libro del perrito, tuve este editor que era tan agradable y el libro le impactó mucho y cada vez venía y me decía, sigues diciendo, intenta hacer esto, intenta hacer esto otro, debes de cambiar ese lenguaje, debes de decir, haces esto y tú haces aquello. Y le digo, sí, pero no podemos realmente hacer. Realmente no podemos ahora hacer, simplemente podemos intentar hacerlos. Y ese es el intento del libro, que es el intentarlo que hace las semillas que dan el resultado después y finalmente se da cuenta y dice, ah, ya lo entendí. Y me puse a ponerlo nuevamente en el libro. Realmente es otro estado mental, porque antes sería el intentar nuevas cosas y quería decir, no, realmente no. Pero en esta tradición, todo lo que necesitamos hacer es intentar, que hace que las cosas sean mucho más posibles, al menos para mí, que yo puedo intentar y fracasar en hacer una bondad y aún así he sembrado una buena semilla. ¿De acuerdo? Ahora, me maduró una semilla negativa. Si la persona con la que yo fui amable y bondadosa se molesta conmigo en hacer algo, maduré que alguien se enojara conmigo por intentar ser amable. Y luego ya se acabó lo que me dice. Sé agradecida por esas personas que tienen ese intento, ya sea si les agradas o no. No quiere decir que debes de quedarte allí y seguir tomando de eso. Pero sí, si nosotros rechazamos las bondades de las personas, vamos a dejar que nuestras propias bondades sean rechazadas y quizás nos lastimemos, se nos dieran nuestros sentimientos. Y no queremos que suceda esto. Ahora, este primer nivel de hacer crecer nuestro Bodhichitta es simplemente prestar atención, ver si es que puedes predecir qué es lo que desean las personas y cuáles son sus necesidades. Y sabrás cuál es lo que se necesita. En la tienda, las personas quieren llegar precisamente a esa lata de frijoles. Hazte a un lado, sé consciente. ¿Acaso estoy enfrente en el pasillo y tratando de… Acaso mi carrito está en la mitad del pasillo en lugar de un lado? Es tan fácil el poder ser… Simplemente es consideración plena. El estar ahora sí más conscientes. Es en ese nivel, el primer nivel de consideración hacia los demás. Segundo nivel. Se nos describe por el Maestro Shantideva, que viene en el curso 11, 11, perdón. Próximamente. Es una forma de intercambiarnos con los demás. Donde nosotros intentamos realmente estar conscientes del impacto que estamos teniendo en el otro, en ese momento. Entonces, nuestro comportamiento hacia ellos en ese momento puede ser mejor informado con amor. Esa egoísmo habitual. Y es un poco… Entonces, la persona con la que tú estás, te imaginas que puedes estar dentro de ellos, experimentándote a ti mismo. Y estás así como, ¿cómo es que me están experimentando ellos a mí? ¿Y cómo les gustaría que ellos experimentaran ahora? Y una vez que hemos establecido ese sentimiento de que quizás tengamos un sentido de lo que a ellos les gustaría que yo haga, entonces regresas a ese tú y haces eso. Quizás soy capaz de ponerme a mí misma dentro de Silvia y pensar, Silvia quiere que yo deje de repetirme lo que digo. Y luego digo, ah, bueno, voy a continuar ahora con la clase, porque sé que eso es lo que le va a agradar a Silvia. Y luego simplemente puedo hacer Silvia y luego Víctor y luego Pia. No puedo hacerlos a todos ustedes a la vez aún, lo que me ayuda a mí a crecer esa parte de, ¿debo ser omnisciente para poder ahora sí hacer a todos al mismo tiempo? Se siente como si la psicología dijera, no hagas eso, no te pongas en alguien más. Eso no es sano. Pero en esta práctica, la idea es que realmente estamos intentando tener ese sentido de impacto en los demás. Y el tener lo suficientemente ese cuidado de querer impactarles, no solamente evitando molestarlos, sino realmente ser capaz de ser lo que les ayudaría. Realmente, simplemente exactamente haciendo la cosa correcta, realmente podemos estar dentro de alguien y saber qué hay en su corazón. No, hasta que seamos omniscientes, pero podemos imaginarlo. Y nuevamente, nuestra intuición va a entrar, así como la intuición de esos niños observando los ojos. Nuestra intuición va a entrar y hasta nos sorprenderíamos nosotros y a ellos de una forma extraordinaria de vez en cuando. Y nos va a ayudar a hacer crecer esa confianza de que realmente sí podemos actuar desde un lugar de conciencia de ese impacto hacia los demás. Y también elegir esos comportamientos que sean adecuados, ya sea en piloto automático. No tenemos esa preocupación de esos impactos hacia los demás. Claro que sí, pero a veces pasamos sobre los seres, pero estamos intentando hacer crecer ese sentimiento de cómo es que simplemente el estar contigo puede ser una parte segura, placentera, en paz, gozosa, es una experiencia linda. Sin decirte, siéntate, voy a hablarte del bolígrafo. Simplemente es estar presente contigo. Ustedes saben cómo muchas veces ustedes se encuentran en el lugar preciso, en el tiempo preciso para alguien. Y ni siquiera los planeaste. Y ellos tampoco lo planearon, pero de repente estás exactamente lo que necesitas. Sabes lo que necesitan y se siente tan bien.Se siente tan bien cuando también sucede de la otra forma. Alguien simplemente se aparece en el lugar indicado en el tiempo correcto. A veces estoy caminando a casa y está muy caliente y estoy más cansada y no hay lugar en donde sentarme. Digo, no sé si voy a llegar a casa. Y de repente, una de mis amistades va conduciendo y dice, Sarahni, ¿deseas que te lleve a casa? Y dice, sí, gracias, mi ángel del día. Y dicen, genial.Ellos se sienten bien, yo me siento bien. ¿Cómo eso fue creado? Por este reconocimiento de que nosotros somos lo mismo para otros, lo que necesitan. Ahora, técnicamente, siempre somos eso. ¿Acaso no? Yo soy la maduración de tus semillas en este momento. Soy exactamente lo que tú has creado. Soy exactamente lo que tú necesitas ahora mismo. Y tú eres lo mismo para mí. Pero nosotros no vamos a través de nuestro día de esa manera. ¿Acaso sí? Y es peligroso porque podemos ir como diciendo, yo soy exactamente lo que tú necesitas ahora. Y entonces, ¿verdad? Yo puedo gritarte, puedo hacer lo que quiera porque soy exactamente lo que tú necesitas. Esa es una conclusión equivocada. Porque, ¿qué es lo que eso va a crear para mí, para mi futuro? Otro ser siendo exactamente lo que necesito. Eso que viene para mí. Entonces, este ser exactamente lo que yo necesito. Cuando nosotros lo entendemos de forma correcta y dices, wow, entonces tengo esta oportunidad de ser para ellos lo que será placentero y dulce, agradable, con paz, disfrutable. Y si no siento que puedo hacer eso, entonces quizás simplemente debo únicamente quedarme en casa. Quizás. Entonces,  tonglen, es esta herramienta a través de la cual cuando estamos ahora así teniendo una situación en donde dices, no puedo ayudar, no sé, no sé qué hacer, veo sufrimiento, quiero hacer algo, estoy respirando. Puedo hacer tonglen, opuesto a, no puedo mirar, no puedo hacer nada porque realmente no puedo ayudar. Esto abre nuestro corazón para ser capaz de poder ahora sí comprometernos más con situaciones estresantes que antes cerrábamos en nuestro corazón. Porque siempre podemos ahora hacer tonglen. Esto no significa que tienes que estar en medio de una situación horrorosa aún. Pero no, tampoco debemos ignorarla. Simplemente intercámbiate por los demás. Ahora, hay un tercer nivel de intercambiarnos por los demás, que es mucho más preciso a lo que es dak chen gyam gyi, que es yo demás, igualdad, equidad. Bueno, yo, otros, nam chen. En esta, Geshe-la la ha descrito como, en nuestras formas ignorantes de ser, tenemos y creemos en esas fronteras entre nosotros. Yo, te detiene a ti. Tú, te detiene allí. Hay este espacio entre nosotros en el que nosotros interactuamos. Y en las dos previas dak chen gyam gyi, estamos usando ese espacio en medio para poder escoger más bondades, interacciones que sean más buenas. En este tercer nivel de dak chen gyam gyi, nosotros decidimos, voy a dejar esas fronteras. Geshe-la le llama, es como si fueran unos ropajes, que hay ahora como una pared. Y dice, toma esa tela, y en lugar de ponértela, voltéasela a la otra persona, escóndela detrás de ti. Y ahora, ya dos están dentro de este círculo. Y ahora, hay un ser que tiene dos cabezas, dos bocas, cuatro brazos, cuatro pies. Y tú decides, yo, yo soy el que va a cuidar a todos estos cuatro brazos, cuatro piernas, dos bocas. Y escuchar eso, no, no, de ninguna forma. Es una muy buena idea, pero no lo puedo hacer. ¿Por qué? Es demasiado. Simplemente a uno parece ser suficiente. No voy a comer hasta que ellos coman. Necesito zapatos nuevos. Entonces, ¿de comprar dos pares de zapatos? A ver, espérate, ¿cómo es que esto realmente funciona? ¿Cómo es posible? Y el maestro Shantideva, y esta es su parte favorita, él dice, mira, nuestras mentes rechazan esto porque realmente no queremos hacerlo. Dice, ya lo estás haciendo. Si tuvieras hijos, lo hiciste cuando tu pequeño era un bebé. Ahora, pusiste las necesidades de ese bebé primero, primero que las tuyas. Y lo sabías, lo que se necesitaba y cuidaste de todo ello. De primera instancia, hay una parte de ti, si alguien, ahora, insultara a ese bebé o lo lastimara, es como si te lo hicieran a ti. Ahora, ese bebé va creciendo y crece, y se separa de ti. Y tu amor permanece, por supuesto.Pero ese sentimiento de seguirle cuidando en la forma en que lo hiciste cuando eran pequeñitos, ellos ya lo hacen comprando sus propios zapatos, pagando por su pan, su renta, ya crecen y hacen lo que deben hacer. Y esa separación sucede. Entonces, ya tenemos una experiencia en definirnos a nosotros en otra forma más grande si tuviéramos hijos. Incluso, si tenemos mascotas, ya lo hemos hecho con nuestras mascotas. Dice, incluso lo hacemos hasta con nuestras cosas materiales. Si finalmente tienes ese auto nuevo, ya fuiste al mall, está el auto parado en el estacionamiento, sales, y alguien lo ha vandalizado. Y dices, oh, por favor, eso es terrible. Más vale que no le hayan hecho a mi auto. Lo hicieron a aquellos, pero que no se lo hayan hecho a mí. Es una ofrenda personal si es que lo hacen a mi auto. Ese mí está incluido, mi auto, que es una locura. Luego, un tercer ejemplo que él comparte es, si nuestra definición de nosotros mismos realmente fuera limitada a ese yo y mi cuerpo, como ahora lo conozco, entonces, si tu pie tiene cangrena y has de amputarlo, eso significaría que toda tu identificación de ti mismo tendría que ser distinto ahora de que te hace falta un pie. Tendrías que cambiar a una persona diferente, y no lo haces. Dice, sigue siendo ese tú, solamente tú con un pie en lugar de dos. Ahora, si puedes hacerlo, si puedes redefinirte a ti mismo, y aún ser tú, aún funcionando, si tú pierdes un pie, si tu definición de ese tú puede incluir tu auto, y si tu definición de ese tú puede incluir a tu hijo, ahora, ¿quién está separado de ti? Pero aún sigues amándolos de esa misma forma. Y la única razón que estamos diciendo, yo no puedo intercambiarme a mí mismo por mi vecino, ni puedo incluir a mi vecino en yo. Simplemente estamos rechazando eso porque realmente no deseamos hacerlo, y realmente no queremos hacerlo porque no nos importa lo suficiente. Aún así, mi mente me dice, de donde yo puedo sentarme, puedo ver como a 10 vecinos. Eso significa que cuando yo hago avena, he de hacer 10 bols de avena y compartirlas antes de que yo me siente a comerla. Es difícil. Quiere decir que nunca llegaré a comerme mi plato de avena. Simplemente me quedaría ahí sentada hablando con aquel vecino y aquel, ¿cuándo voy a comer? Pero simplemente necesitamos trabajar con este episodio. No estoy diciendo, no comas hasta que todos hayan comido en tu edificio, pero manténgalo en mente. Debo de comer, casi siempre, todo el día estoy sola últimamente. Sumati está en su habitación. Lo veo cuatro veces al día. El resto del tiempo estoy sola, pero eso no significa que no esté interactuando con mi mundo. Así que eso es un poco complicado. ¿Puedo preguntar algo? ¿Dice Frank? ¿Lo entendí correctamente? ¿Es más acerca de la calidad, no tanto acerca de la cantidad? Sí, correcto. Es lo que está en nuestras mentes mientras nosotros estamos realizando nuestras acciones. Pero también aquí hay algo que hay que compartir. ¿Por qué importan entonces las acciones, si es lo que está en mi mente y cuál es mi motivación? Ese estado mental, ¿qué importa lo que haga? Y es un poco peligroso porque técnicamente no importa lo que hagas, pero sí importa todo el tiempo mientras estamos sembrando semillas. Y lo que hacemos, incluso con nuestra muy buena motivación, aún va a regresar a nosotros. Realizado algo con una buena motivación. Así que simplemente vamos al escenario, al peor escenario. Y decidimos, esa persona es tan mala, que con amor en mi corazón, debería de ir y matarla. Y voy y lo hago. Y lo hago. Claramente lo identifico, tengo los cuatro factores en mi mente y digo, lo estoy haciendo para poder proteger a todos los demás. Aún así, voy a tener un futuro y experiencias, quizás más de una, de alguien con una buena motivación, cortando mi vida. Si eso está bien conmigo, entonces bien, me voy a adelantar y mataré a esa persona. Si eso no va a estar bien conmigo, entonces no he de hacer esa acción. Y pensando que mi buena motivación, mi tonglen, mi motivación de bodhichitta me está diciendo que puedo salirme con la mía en todo lo que hago. Si pensamos que nos estamos saliendo con la nuestra, mejor no lo haga. El argumento aquí es, de tener una motivación alta, es, supongamos que tengo flores que voy a regalarle a mi tía Mary, y se las podría dar, se las ofrezco a Su Santidad, el Dalai Lama. Él dice que el dar ese mismo racimo de flores a su santidad es una bondad más grande que dárselas a mi tía Mary. Incluso que mi tía Mary quizás las disfrute más. Diariamente, por un tiempo, su santidad las va a ver una vez y luego no más. Sino por el poder del objeto kármico, esa misma acción va a crear un tipo diferente de semilla para mí. Entonces, el poder de la motivación también tiene influencia sobre esa semilla. Mientras yo estoy otorgando esas flores a mi tía Mary, también puedo estar pensando, ¿cómo podría que mi tía Mary tenga una semana de placer con estas flores? O podría estar diciendo, al ofrecer estas flores a mi tía Mary, que mi tía Mary se convierta en mi alumno algún día para poder ayudarla a terminar su sufrimiento por siempre. O podría decir, ah, al otorgarle estas flores a mi tía Mary, que ambas nos convirtamos en Budas para poder crear mundos puros para todos. Las mismas flores, la misma acción, distintas semillas por un estado mental diferente. Cuando nuestra mente está ahora así impregnado de bodhichitta, todo lo que hacemos se convierte en una causa para nuestra Budeidad. Hemos aprendido eso en ACI curso 2, porque todo lo que hacemos está impregnado con esta mente para alcanzar esta Budeidad. Estoy atando las agujetas de zapatos de mis niños. ¿Cómo que el atar las agujetas de las zapatillas te van a convertir en un Buda? Simplemente es la motivación. Pero aún así, ¿no? No mentimos, no engañamos, no robamos, no matamos, no tenemos una conducta sexual inapropiada, porque nosotros sabemos que esto va a regresar a nosotros y con alguien con bodhichitta y no nos va a gustar. Entonces mantenemos nuestro comportamiento devotos y tenemos nuestras guías para no hacernos tontos. Mientras nuestra  bodhichitta va creciendo en pensar, oh, entonces puedo hacer cualquier cosa porque tengo esta gran motivación. Pero si nuestra motivación fuese tan genial, no querríamos hacer esas cosas heridas, incluso si pareciera que eso pareciera necesario. Debe haber otra manera para obtener el mismo resultado en vez de matar a esa persona. Debe haber algo, otra forma de hacer las cosas. Hay dos estados preparatorios mentales que son necesarios para que crezca nuestra bodhichitta y esos dos son JAMPA y NYINGJE. Compartiré la pantalla. JAMPA and NYINGJE. JAMPA en sánscrito es Maitreya, que es la base del nombre Maitreya. Viene del... Significa amor. Amor significando, yo quiero que tú seas feliz. Quiero tu felicidad. No la quiero para mí, la quiero que tú la tengas. Y luego NYINGJE, significa compasión. KARUNA en sánscrito. Años antes de que yo conociera el budismo, estaba estudiando teosofía y mi grupo de teosofía, había una mujer llamada Graciela, tenía alrededor de 20 años. Era tan increíble que nos hicimos muy buenas amigas. Ella tenía un hijo que tenía, una hija llamada Carrie. Un día le llamamos, le llamamos Carrie un día. Mi amiga Graciela vino y dice, oh, es tan gusto verte Karuna. Y le digo, Karuna? Nunca había escuchado esa palabra anteriormente. Y me dice, sí, sí. Carrie es corto, corto nombre para Karuna. Ah, qué nombre tan hermoso. Y luego, tú sabes, 10 años después, aprendo sánscrito Karuna. Eso quiere decir compasión. ¿Cómo es que mi amiga Grace, su niño, conocía la palabra Karuna para ponerle el nombre, darle a su hija el nombre compasión? ¿Acaso no es asombroso? No conozco la respuesta de ello, pero cada vez que veo la palabra Karuna, pienso en ellos. Dicen que NYINGJE, compasión, es otra forma de amor. Nosotros hacemos la distinción, amor, quiero que seas feliz. Compasión, quiero tomar tu sufrimiento y alejarlo de ti. Porque realmente no puedes ser feliz mientras estés sufriendo. Pero debajo de eso, deseo tomar tu compasión, es que quiero hacer eso por ti. Y eso es amor. Nuestro estado mental ordinario es esto, ¿verdad? Aquí estoy yo. Quiero. Incluso cuando estamos diciendo, quiero evitar una aversión, aún sigue siendo un yo quiero, yo quiero para mí. No tener que eso suceda, quiero para mí que eso sí suceda. Es estar ahora sí como jalando y aferrándonos a algo. Ese estado mental de amor, ese estado de amor de corazón, es que todo va, aún sigue un yo quiero, yo quiero. Ojalá hubiera otra palabra. Porque el yo quiero tu felicidad, yo quiero el fin de tu sufrimiento, es una energía que sale en lugar de aferrar. Y apegarnos a ello. Y eso es significante para nuestro cuerpo sutil, para nuestro entendimiento y significante también para nuestro entendimiento de lo que es ser un Buda, yo y paraíso búdico emanando. Ese sentimiento, ese cambio, esas cosas que vienen hacia lo que va, lo que sale. Y esta práctica de expandirnos a nosotros para incluir a los demás, el hacer crecer nuestra bodhichitta, es una semilla que se siembra, es una herramienta para hacer este cambio de todo hacia mí, todo lo que yo quiero, a todo lo que puede ir saliendo. Y podemos darnos ahora así como un pequeño destello de cómo eso está conectado, de Surtum Atakpa, de entender de dónde vienen realmente nuestro mundo. Son todas estas pequeñas pistas que cuando nosotros estamos aprendiendo nuestro Sutra, está sembrando estas semillas para realizaciones, para que lleguen mientras estamos nosotros teniendo acceso a un camino más rápido, de Vajrayana, el camino del diamante. Y Tonglen es uno de esos métodos, que simplemente al aprender a utilizar nuestra respiración, que tiene esta resonancia armónica con nuestros vientos internos de nuestro cuerpo interno, para poder actuar en formas en que son cada vez más bondadosas, amorosas y de más ayuda, en circunstancias en que en otras formas evitaríamos, porque no podemos hacer realmente nada. Eso nos ayuda a sembrar esas semillas para cuando llegue el tiempo, nuestra habilidad de práctica, lo que se llama la práctica de creación y compleción, podamos tener esas semillas. Entonces, la práctica de Tonglen, todo se hace en nuestra imaginación y pensamos, simplemente estoy pretendiendo. Y mientras sembramos esas semillas de pretender, pareciera que cuando maduren esas semillas, simplemente serían maduraciones de pretender. Y entre más completo sean nuestras semillas de pretender, mientras más maduren esas semillas de pretensión, entonces, ¿qué tan completas tienen que ser para poder pretender y no estar pretendiendo nunca más? ¿Esa es nuestra realidad acaso? ¿Algo más que eso? ¿El pretender? Quizás podríamos llamarle ahora sí, proyecciones pretendiendo. El punto es que la práctica de Tonglen es una práctica de pretender. ¿Qué hacemos en nuestra imaginación que nos ayuda a sembrar esas semillas para esos cambios que vamos a tener en la primera etapa de Diamond Way, que son prácticas puras de pretender, ¿qué pueden darnos a nosotros ese resultado? Y si es que no, entonces tenemos la etapa de compleción, donde nosotros hacemos algo mucho más radical haciendo uso de nuestro cuerpo sutil, que la práctica de Tonglen estás sembrando esas semillas, porque estamos precisamente uniendo eso con nuestra respiración. Entonces, mientras hacemos todo esto, ¿cómo es que tú puedes ayudarte a alcanzar esa budeidad en una vida, ya sea si en esta vida o en otra? La práctica de Tonglen es secretamente ayudando a moverte en el camino de una forma tan hermosa, ya sea si lo sabemos o no. Si te hace sentir esto manipulado, lo siento mucho. La idea es que podemos aprender y ser atraídos a Tonglen sin siquiera saber nada de estas cosas y los detalles de ello. O podríamos aprender y practicar Tonglen totalmente informados con lo que está sucediendo. Y nuestro Tonglen incrementa ese poder de esa forma. Frank, entonces estamos pretendiendo, pretender tiene este toque negativo, pero Tonglen no creo que sea un toque negativo. Y la otra cosa es la motivación que llevo hacia Tonglen, ¿verdad? Entonces, podemos pretender, por supuesto, pero no es mi motivación. Entonces, es como una simulación, el de preparar en una situación real o el poder actuar como un buen chico. Sí, es una simulación, podría ser una buena palabra, sí es una simulación. Es un poco como lo hacen los niños, juegan en situaciones, se entrenan a sí mismos a estar ahí en el momento correcto y tener las reacciones adecuadas. ¿Lo puedo entender de esa manera? Sí, pretendiendo. Pretender, creo que tiene una connotación negativa como adultos, quiere decir que estoy tratando de hacer algo y no es así, no es así como lo estamos haciendo uso de ello. Agradezco escuchar esto, eso podría hacerse una connotación. Bien,JAMPA y  NYINGJE, son dos tipos de amor, son esos estados de mente. Pongo aquí mente en mi pecho, en mi pecho, que nos ayuda a crecer nuestro bodhichitta. Y la manera en que nosotros actuamos bajo ese amor y compasión, en esos sentimientos, es haciendo Tonglen. Para que realmente podamos hacer algo cuando sentimos ese amor y esa compasión. Porque la mayoría del tiempo simplemente estoy muy ocupado o no tengo suficiente dinero o no puedo. Siempre podemos hacer Tonglen. Bien, ya no tengo tiempo. Tengo que poner aquí un clip, porque necesitamos hablar después de qué es lo que viene primero, ya sea el amor o la compasión, y no quiero apurarme en ello. Entonces, es algo para pensar. Por favor, pasen algo de tiempo, 10 minutos, 15 minutos. No tiene que ser en tu estado formal de tiempo de meditación, si tienes otras cosas por hacer. Pero Tonglen, haz Tonglen en el futuro tú, a diario, o la semana que viene de ti, y haz una nota sobre tu mañana, lo que va a ser tú o yo del mañana, y vea cómo va, y hablaremos de ello. Entonces, ¿recuerdas a esa persona que quieres poder ayudar? Hemos aprendido mucho. ¿Qué vamos a usar para poder ayudarlos en esa forma profunda e insuperable? Y esa es una gran, gran, gran bondad. Por favor, alégrate contigo mismo, y piensa en esta bondad como una hermosa joya que puedes sostener en tu mano. Recuerda a tu ser preciado y sagrado. Ve qué feliz está contigo. Siente esa gratitud hacia ellos hoy. Tu confianza hacia ti. Pídeles que por favor, por favor permanezcan cerca. Que continúen guiándote, y ayudándote, e inspirándote. Ese mérito y la sabiduría. Entonces, utiliza esas tres exhalaciones largas para compartir esta bondad con esa sola persona. Compártelo con todos los que te aman. Compártelo con cada ser existente en todos los lugares. Véanlos todos llenos de amor y amabilidad. Llenos de sabiduría. Y tal vez sea así. Bien. Gracias a todos por la oportunidad de compartir. Gracias por la oportunidad.

Muy bien, bienvenidos. Somos el módulo de práctica de Tong Len. Esta es la tercera clase. Estamos en el 14 de noviembre del 2025. Haremos nuestras plegarias de apertura y luego aprenderemos más acerca de la práctica y después haremos una sesión de meditación esta vez. Así que reunamos aquí nuevamente nuestras mentes como normalmente lo hacemos. Traigan atención a su respiración hasta que nuevamente escuchen de mí. Ahora trae en mente a ese ser que para ti es una manifestación de amor insuperable, insuperable compasión, insuperable sabiduría. Y véelos aquí, cerca de ti. Están mirándote con su amor incondicional, sonriéndote con su inmensa y gran compasión. Su sabiduría irradia de ellos. Ese hermoso oro dorado compasa cubriéndote con su luz. Ahora escuchamos que nos dicen. Traigan en mente a alguien que sabes que está sufriendo de alguna manera. Siente qué tanto te gustaría poder ayudarles. Reconoce cómo todas las formas mundanas en que intentamos se quedan cortas. Qué maravilloso sería cuando también podamos ayudarles de alguna forma profunda e insuperable. Una forma en la que ellos van a poder continuar y detener su sufrimiento por siempre. En lo profundo nosotros sabemos que esto es posible. Aprendiendo acerca de vacuidad y karma, nosotros tenemos destellos de cómo lo podemos lograr. Y vemos nuevamente a nuestro ser sagrado. Nosotros sabemos que ellos saben lo que nosotros necesitamos saber, lo que necesitamos aprender aún, y aquello que necesitamos realizar aún para convertirnos en ese que puede ayudar a ese otro de esa forma profunda e insuperable. Y les pedimos, por favor, por favor, ayúdame. Enseñame, guíame. Y están tan felices que se los hemos solicitado a que por supuesto accedan. Nuestra gratitud surge. Y deseamos ofrecerles algo sumamente exquisito. Y pensamos en el mundo perfecto que nos están enseñando a cómo crear. Nos imaginamos que podemos sostenerlo en nuestra mano y se los ofrendamos todo a ellos. Siguiendo nuestra promesa de practicar aquello que nos enseñan, haciendo uso de nuestra plegaria de refugio para hacer nuestra plegaria. Aquí está la gran tierra, cubierta con fragante incierto, incienso y cubierto con un manto de flores. La gran montaña, los cuatro continentes, portando la joya del sol y la luna. En mi mente los convierto en un paraíso de un Buda y se los ofrendo todo a ustedes. Que por esta acción que todos los seres vivientes se experimenten en un mundo puro. Dhamguru Radhamandala Kalminyatayami Tomo refugio hasta que me ilumine. Ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Que por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto. Que todos alcancemos la vuidedad para el beneficio de todos los seres vivientes. Tomo refugio hasta que me ilumine. Ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Que por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto. Que alcancemos la vuidedad para el beneficio de todo ser viviente. Tomo refugio hasta que me ilumine. Ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto. Que a todos los seres totalmente despierten para el beneficio de todos los demás. Bien, así que vamos a escuchar acerca de los beneficios de hacer Tonglen. En nuestro mundo pareciera ser que hay algunas personas que de manera natural tienen esta inmensa compasión y este gran amor. Y no sé, en mis tiempos yo pienso acerca de la madre Teresa. Y leí una entrevista una vez y el periodista le preguntó, ¿cómo es que que tú puedes lograr en poder ir y cuidar de todos esos leprosos de la manera en que lo haces? Ahora, la lepra realmente es una enfermedad muy dolorosa y además contagiosa. No que todo el mundo lo adquiera, pero es un riesgo el poder adquirirla tú mismo al tocar a las personas con lepra. Entonces, el periodista le dice, ¿cómo es que tú lo haces? Y la madre respondió, no entiendo tu pregunta. Es como, los amo, cuido de ellos, por eso me interesan. Y eso fue todo lo que dijo. Y realmente me llegó al corazón, porque dijo, wow, ese es un estado de amor, un estado de corazón. No sé, simplemente nunca había tenido un experiencia así. Y luego podemos pensar ahora, desafortunadamente ya no está. ¿Habrá personas en nuestro mundo que aman de esa manera? Estoy segura que hay. No conozco a ninguna persona de manera personal, pero escuchamos ejemplos así. Y realmente me inspira y los admiro. Y luego de manera automática me comparo con ellos y me encuentro a mí misma tan pequeñita y tan inadecuada. Y es un error, una visión incorrecta. Y el budismo nos dice, mira, nadie ha nacido con ese amor de una manera inherente en ellos. Quizás la madre Teresa nació con él, con ese amor. Pero lo que significa es que en alguna vida anterior, ella lo aprendió y se entrenó en él. Y en esta vida, maduró como esta cualidad personal que parece haber sido inherente de su parte. El budismo nos dice que no hay nada que podamos aprender si hacemos un nuevo hábito de él, simplemente practicando, pequeños pasos, entrenándonos, nos van a traer una meta. Y todos quizás lo hemos logrado. En algún momento nos hemos puesto una meta. Aprender a tocar el piano, practicar un deporte para practicar, aprender a bailar, quizás el ballet. Y aprendemos cómo hacerlo. Y el maestro, el coach nos dice, ok, ahora estas habilidades. Practica tus escalas en tu deporte. Practica tus habilidades. Quiero jugar el sí, pero para poder jugar, tienes que aprender estas habilidades. Al aprender estas habilidades, una vez que las practicas una y otra vez, lo puedes lograr. Y nosotros queremos que nuestra meta sea tan alcanzable y decimos, bien, y practicamos una y otra vez las habilidades. Y antes de mucho tiempo, bueno, ya podemos tocar esa canción en el piano. Realmente podemos jugar un partido y bailar también una canción. Sí, hay algunos que lo escuchan y lo pueden lograr, verlo y hacerlo. Pero eso no es por algo espontáneo que sucede, sino porque en alguna vida anterior se aplicaron ellos mismos con esas habilidades. Es de aprender el amor. El ser un ser cuya habilidad sea el amor es algo que nosotros podemos entrenarnos al hacer esas habilidades. Y adivinen cuáles son estas habilidades. Tonglen, la práctica de Tonglen. Simplemente sentados en nuestro cojín con un estado mental de, ¿a quién es que yo conozco que está teniendo ahora mismo dificultades? Y deseo poder ayudarle. Sé que en mi vida mundana no tengo la capacidad, pero al estar sentado aquí en mi cojín puedo tener esa capacidad.Puedo crecer en mi mente de corazón suficiente amor por ellos para poder imaginarme que simplemente puedo alcanzar y sacarles eso. Y mientras lo hago, voy a destruir mi propio egoísmo y mis malentendimientos. ¿Cuál es la verdadera causa del dolor y el sufrimiento que estoy viendo en esa persona? No es algo ordinario o de un comportamiento humano el pensar acerca de los sufrimientos de otras personas y sus dolores. Especialmente cuando nosotros estamos entrando en nuestra meditación. Es que la meditación es para tranquilizar mi mente. Es para poder investigar mi mente. Y eso es verdad en un sentido, pero sólo funciona si nosotros tenemos las semillas kármicas para que funcionen. Cuando nosotros nos sentamos en nuestro cojín con una mente ahora sí centrada en el sufrimiento de alguien más, ya sea si ese alguien es un ser en el futuro como yo, o alguien es mi esposa, esposo, vecino. Alguien de quien escuché y que ni siquiera conozco. Alguien que escuché que realmente ni siquiera conozco. Todas estas distintas categorías de seres. Que simplemente el tener la idea de voltear nuestra mente hacia sus problemas y su sufrimiento. El estar consciente en lo suficiente para tener ese sentimiento de, oh, deseo que no estuvieran sufriendo y sintiendo esto. Toma un poco de entendimiento de karma y vacuidad para realmente crecer este sentimiento y que desear nosotros el que no lo tengan. Porque un punto de vista ordinario humano es, simplemente tienen ellos ese sufrimiento, esa es su culpa, su condición y no puedo hacer nada al respecto. O lo peor sería, bueno, se lo merecen. Ellos son los que no trabajaron lo suficientemente en la escuela. Ellos son los que robaron el banco. Casi como que estamos felices que están teniendo ese problema. Entonces, el decidir pasar un poco de tiempo de una manera profunda investigando el dolor de alguien, eso únicamente ya es un cambio extraordinario en nuestra mente de poder crecer nuestra compasión y amor. Luego, con ese entendimiento de karma y vacuidad y este entrenamiento de estas habilidades, nosotros pensamos, bueno, creo que simplemente puedo fantasiar acerca de ser capaz de poder tomar su sufrimiento, usarlo para destruir mi ignorancia que está en mí. Y luego me puedo imaginar que puedo ofrecerles cualquier tipo de bondad y felicidad. Aún estamos haciendo semillas mentales, impresiones mentales mientras lo hacemos. Dicen técnicamente que nunca tenemos de forma directa interactuar con la persona con la que estamos realizando tonglen. ¿Cómo puedo decirlo? Para que nosotros y hoyos se beneficien del tonglen. Porque mientras las semillas van cambiando, como nosotros las vemos en el mundo, también cambia. Y esto es así, cuando me escucho decir eso, puedo sentir eso como ese pensamiento que me dicen. Sí, entonces, al que yo veo, se para de su sufrimiento. ¿Y ellos? ¿Acaso ellos se ven a sí mismos dejar de sufrir? Pero ves, eso viene de un entendimiento bajo de karma y vacuidad. Un entendimiento inferior de originación dependiente. Dice, cuando yo hago tonglen, simplemente yo cambiaré mis semillas para verlos. Pero no va a cambiar sus semillas para verse a sí mismos. Pero cuando llegamos a la escuela superior, pero ¿qué otro hay más allá del que yo estoy ahora viendo? Pero si nuestra mente, ahora sí, se cae y se desborda, dices, oh, esos otros que no existen simplemente son mi fantasía. Ahora sí, ya nos caímos de ese borde porque son mis semillas madurando que realmente no existen en ese barranco. Porque eso no es verdad, porque son mis semillas que están madurando y son muy reales. Todos ustedes son mi maduración de semillas y son sumamente reales. Y luego ustedes ya se alejan de la clase y yo no sé, ya no los veo directamente como ahora los estoy mirando, pero técnicamente ustedes siguen en la maduración de mis semillas porque nunca los he visto y ni tampoco los he amado. Esta clase no se trata acerca de ir hacia qué nivel de karma de vacuidad estamos haciendo en nuestra práctica en Donglen. El solo hecho de que nosotros tenemos un corazón que nos dice, wow, quizás eso sería una práctica genial. El poder, ahora sí, depende simplemente de mi pensamiento, de mi respiración para intentar quitarle el dolor a alguien. Y luego nosotros sabemos que la manera en que sembramos las semillas y cómo maduran es que no puedes tener un resultado en el siguiente momento de lo que justamente acabas de hacer. Y toma tiempo para que nuestros resultados de nuestras acciones actuales puedan aparecer. Si nosotros estamos esperando a que cuando yo le haga Donglen a esa persona, que la próxima vez que les vea ellos digan, oh, ya no tengo mi cáncer, no estaremos decepcionados cuando no digan eso. Pero cuando nosotros hacemos Donglen para el beneficio de hacer las habilidades de poder ser capaces de poder crecer nuestro amor, cuando los volvamos a ver y nos digan, oh, ¿sabes qué? Voy por mi tercera radiación, estoy siendo tan miserable. Tú le dices, oh, lo siento. Y dices, muy bien, más Donglen, más material de Donglen, en vez de decepcionarte, desilusionarte y decir, oh, mi Donglen no está funcionando. La promesa con Donglen es que nosotros cambiamos nuestro propio corazón con el tiempo, de tal forma que nuestro amor es tan, tan grande, que incluso cuando escuchamos a alguien que dice esto y esto y esto otro es un problema, nosotros de manera automáticamente veremos algo hermoso en él y les ayudaremos a que reconozcan alguna bondad que tengan. Y no sé, quizás todos tenemos personas así en nuestras vidas, que simplemente no pueden ver la fealdad en nada. Simplemente son tan positivos que de todo lo que hablan es acerca de las cosas buenas de la vida, de las buenas cualidades de los demás. Yo tengo una amiga así, mi querida amiga Mary Nelson. Y ella dice, conozco, dice que las personas son como una poliana. Y por favor, no trates de ser una poliana, es tan refrescante y tan agradable estar alrededor de ella. Y se está quedando ciega. Su esposo murió hace como un año. No es que su vida esté libre de sufrimiento, es que el sufrimiento automáticamente se convierte en otra cosa para ella. No es budista, simplemente ella es increíble. Nosotros podemos aprender, podemos convertirnos en alguien así, no solamente en desearlo, sino para cambiar nuestras semillas. Y esta es una manera de cómo hacerlo, es con la manera de Tonglen, por la forma en que está diseñado y cómo funciona. Geshe-la nos dice que nosotros, ahora sí, moldeamos nuestra realidad al hacer Tonglen en nuestro cojín. Él dice, no es algo irreal, no es tan poco imaginario aunque parece ser, pero no funciona en la manera en que nosotros pensamos que lo hace. Por eso es que puede funcionar. Una vez que entendemos eso, podemos tener la confianza en nuestra práctica de Tonglen sin ni siquiera que buscar el resultado, ya sea nuestro propio resultado o el resultado de alguien más. Nosotros entendemos la práctica del Tonglen también. Él dice, así es como nosotros podemos crear paraísos y lo compartimos con los demás. La práctica del Tonglen nos va a conducir a nuestra habilidad de enseñar a los demás a cómo poder detener su sufrimiento, su muerte, su sufrimiento y su renacimiento forzado algún día. El Tonglen es esta práctica fundacional para crear nuestra propia iluminación y nuestra propia omnisciencia, nuestra propia emanación. Y es por eso que debemos de hacerlo. ¿Por qué construir el Tonglen en nuestra práctica? La razón principal, su gran beneficio es que nosotros estamos trabajando a un nivel de karma mental cuando nosotros estamos realizando Tonglen. Y el karma mental se dice ser un nivel más poderoso de karma que el karma verbal o el de cuerpo. Y parece que como si fuera al revés. No, no. El pensar algo no es tan poderoso. Es cuando tú dices y haces que puedes realmente impactar a alguien. Pero realmente, lo que decimos y hacemos no impacta a alguien de la manera en que nosotros decíamos o como pensamos. Y tampoco diríamos o haríamos algo sin el movimiento de la mente, sin el karma mental. Ahora sí, hace que esto se convierta en algo que hacemos. Así que es el karma mental que es mucho más poderoso que los otros dos. ¿Qué es el karma? El movimiento de la mente y lo que motiva. El karma realmente es la palabra para ese proceso de qué es lo que sucede al mover la mente y qué es lo que motiva. Y luego, ¿qué sucede mientras eso sucede? Necesitamos precisamente esas impresiones que se están realizando. Cuando nosotros decimos karma mental, ahora sí, subraya todo nuestro parte física y verbal mientras lo digo. Estoy perdiendo aquí un poco mi hilo de pensamiento. Ese movimiento mental de la mente para aquellos de nosotros que aún estamos teñidos con ignorancia, siempre será colorido con un tipo de egoísmo que nos hace compararnos a nosotros mismos con el otro. Y luego nuestra respuesta, la respuesta rápida sería algún tipo de celos, algún tipo de envidia y debajo de algún tipo de esos niveles de visiones incorrectas. Si esas aflicciones mentales pueden crecer a ser algo muy grande, los celos, porque ellos tienen ese aumento. A mí me debieron de verdad el aumento y puedo continuar a acciones de cuerpo y mente y verbales que realmente pueden interferir con la felicidad de alguien por haber recibido ese aumento salarial. Y quizás pueda decir palabras hirientes. ¿Quién sabe qué tipo de karma físico? Pero va precisamente a extenderse de este movimiento de la mente al compararnos con los demás. Y luego un poco de enojo con un poco de felicidad que alguien obtuvo. La otra tendencia sería el ver a alguien en una situación y sentir, ya sea que no te importa acerca de algún problema que están teniendo o pensando, bueno, simplemente se lo merecen. Ese sentimiento como en que de alguna forma lo están disfrutando de que alguien está precisamente experimentando algo negativo. Y eso puede continuar hasta el desearle el mal a alguien. Son personas horribles. Deberían ir a la cárcel. El solamente desear cosas negativas y sentir ese tipo de satisfacción de alguien a quien no nos agrada y que está teniendo alguna experiencia placentera como un bodhisattva, como un ser que aspira a ser un bodhisattva. Esos dos estados mentales son realmente feos. Son esos hábitos a los que nosotros queremos sobreponernos para poder crecer nuestro camino del bodhisattva y todo lo necesario para poder sobrellevar, para poder crecer como un bodhisattva. Son simplemente actitudes, estados mentales que surgen. Incluso si no nos permitimos actuar sobre ellos, el simplemente el hecho de estar conscientes de ser un poco infeliz con los éxitos de alguien más, ya estamos ahí sembrando esas semillas que están creciendo y vamos a sentirnos así cada vez más y más. Y veremos a las personas en nuestro mundo sintiéndose de esa forma hacia los demás. Incluso si nosotros actuamos de hacer que nuestros celos los seguimos creciendo. Incluso si no actuamos de nuestras envidias, también lo crecemos. Y todo, por supuesto, eso nace de un malentendimiento de que todo viene de mis acciones o impresiones pasadas de haber sabido antes mejor todo esto. Impresiones pasadas que se hicieron también cuando sabía ya esto, pero realmente no tuve control acerca de mi karma mental como tenemos de nuestro karma físico y verbal. Bueno, la mayoría de nosotros podemos aprender por forma de sembrar las semillas, por forma de haciendo estas habilidades. ¿Qué habilidad? Tonglen. Es algo muy bueno. Ahora sí, es una práctica realmente exquisita y que lo cubre todo. Estos dos, el estar no contento mientras alguien obtiene algo que deseaban, y el estar contento cuando otros están teniendo dificultades. Si tú viertes en lo opuesto, tienes lo que estamos haciendo en Tonglen. Las semillas que estamos sembrando en Tonglen.Porque estamos decidiendo que estaremos felices con los problemas que estamos viendo en el otro, y estamos dispuestos de forma mental quitárselos. Y luego, el querer estar felices con sus felicidades. Nosotros volteamos y les damos felicidad a través de nuestras acciones físicas, verbales y mentales. Quizás funcionen o no. En nuestro karma mental, sentados nosotros en nuestro cojín, podemos intentar y podemos ver que sucede. Oh, todo está en mis fantasías. Realmente no está sucediendo. Oh, todo está en mis semillas mentales. Va a suceder. Va a suceder algún día porque esas semillas van a madurar. Entonces, sí, no estoy tomando su sufrimiento y su dolor ahora mismo, pero sí lo estamos tomando, su dolor y su sufrimiento, porque estamos destruyendo nuestras semillas para ver a las personas con dolor a nuestro alrededor. Trabajamos en este y en este otro y en ese otro más. Y conforme empieza esto a madurar, esos, aquellos, quizás no sean los que veamos nosotros que mejoran, pero otros, quizás va a ser cada vez más difícil encontrar a personas. Si nosotros estamos trabajando en cualquier persona, por ejemplo, con cáncer, al principio hay tantas personas con cáncer y luego trabajamos en este y luego en aquel. Y no sé qué es lo que sucede con su cáncer, pero para el tiempo en que ya ves a otras personas con cáncer, dices, ah, no he escuchado a alguien que tenga un nuevo diagnóstico desde hace mucho tiempo. ¿Qué pasa? ¿Qué sucede? Nuestras semillas han cambiado. Lo mismo para trabajar en alguien que realmente tiene mucho enojo, mucha ira. ¿Adónde se fueron todos los enojones? Con el tiempo, quizás en algún momento, no el día siguiente, pero con el tiempo sí. La visión del mundo dice, el karma físico ahora sí contrapone con el karma físico. Si robamos, el resultado de eso es que no tenemos lo suficiente y no podemos cubrir todas nuestras necesidades. Si matamos, el resultado que vamos a obtener es que nos matarán. El karma verbal es similar. El karma mental es que nosotros hacemos karma mental y experimentamos más de ello, de ese karma mental, y experimentamos a las personas a nuestro alrededor con similitudes de ese karma mental. Yo no sé cuál es tu karma mental. No puedo leer tu mente. Pero al observar tu cuerpo físico, puedo pensar lo que estás sintiendo, pero realmente no lo sé. Y aún sigue siendo verdad que para mí el poder construir personas en mi mundo que son más como Mary Nelson y como la madre Teresa y como alguien más, yo necesito hacerlo. Yo necesito cambiar mis sentillas para lo que yo veo en mi mundo. Y sí, pero es demasiado grande. No puedo contactar a todo el mundo. Pero en nuestra práctica de Tonglen, somos ilimitados. No hay nadie con quien no podamos trabajar. Simplemente al sentarnos y disponerlo en nuestra mente. Nosotros iniciamos con esos con quienes somos familiares, con aquellos que amamos. Para cuando pensemos en su sufrimiento, nuestro corazón inmediatamente se abre y piensas, oh, desearía que no tuvieran que pasar por eso. Como un padre por su hijo, cuando están teniendo una de esas situaciones en las que todos las atravesamos como niños que estamos creciendo. Y como padre, tú sabes que esto no es un gran desastre, pero el pobre niño está todo desesperado. Y tu corazón simplemente dice, oh, cariño. Lo abrazas y le dices, va a estar todo bien. Porque sabes que es algo tan menor, pero para ellos es algo muy grande. Entonces nosotros no lo descartamos. Lo amamos de tal forma. Porque están ellos creciendo y van a ir mejorando. Lo mismo. Es como Tonglen, es esta práctica budista que es como que le das un beso al búbú. Todo diseñado para que crezca nuestro corazón y que crezca nuestra bodhichitta. Y todo es a través de nuestra bodhichitta, que nosotros somos capaces de traer al mundo de liberación de sufrimiento. Nuestra visión del mundo se sobrepone con la visión del mundo. Trabajamos tan duro para comprender. Ahora sí, la visión del mundo más alta. Nada, absolutamente nada es más que la maduración de mis semillas y lo que hacen para mí. Y todos esos seres que conforman nuestro mundo. Todo lo que quieren es ser amados de manera incondicional. Eso es lo único que nosotros queremos. Entonces, cuando nosotros estamos realizando Tonglen y la instrucción es, intenta tomar ese sufrimiento lo más específico para que puedas tener esas semillas de su sufrimiento lo más preciso que puedas. Y mientras haces el Tonglen y lo destruyes, estás destruyendo también tus semillas similares y tu ignorancia. Y cuando le estamos dando también la bondad, vamos a darles la felicidad que es muy específica.En lo profundo, lo que estamos tomando son todos estos obstáculos a su propio amor y ser amados. Y lo que le estaremos dando son estas cualidades de amor y sentirse amado. Cuando nosotros nos sentimos amados, podemos amar. Cuando amamos, nos sentimos amados. Es este círculo. ¿Qué es lo que viene primero? Los investigadores de Nagarjuna. Ninguno de ellos viene primero. Ambos son la misma parte de una moneda. Y todos sabemos cómo es que se siente el ser ese, el que ama a otro lo suficiente para darle ese confort. Y para ser ese que es, ahora sí, el portador del amor deseas hacia alguien. ¿Y qué se siente mejor? Realmente no puedes decirlo. Haré esto y no aquello. Cuando nosotros tratamos de ser ese amoroso, simplemente lo vamos a recibir de vuelta. Y de hecho, eso sucede muy rápido. ¿Y de dónde vendrá ese amor creciente? Realmente no podemos encenderlo con un poder de voluntad. Podemos cuando estamos en una situación planera, pero es algo difícil cuando tenemos al jefe gritándonos, decidir, lo estaré amando, lo voy a querer. Es difícil, lo podemos hacer, pero no es fácil. Necesitamos entrenar en estas habilidades para poder actuar. Y el actuar sucede cuando estamos entre todas las personas. Y ahí es donde nuestro tonglen en el kojin nos ayuda precisamente a abrir nuestro corazón para ser más pacientes, más amorosos, con mayor entendimiento y con más cariño mientras vamos por nuestro mundo con los demás. Ellos dicen, si el tonglen es una práctica de kojin, pero no la dejes en tu kojin. Y aprenderemos que dirán, mira tu respiración mientras estás meditando o no. Puedes hacer tonglen mientras estás respirando. Pero también significa, toma tu tonglen fuera del kojin.Esto significa que tus sentimientos activen el tonglen y tu meditación que coloreen tu día mientras vas en él. Porque entonces va a fluir a través de tal forma que te encontrarás a ti misma ahora sí corriendo a abrirle la puerta a alguien. Dejar ese espacio de estacionamiento cercano para alguien más y tomar tú el que está más alejado. No será tanto como un esfuerzo el estar pensando, ¿qué es lo que haría alguien más feliz en este momento? Y el hacer nuestras acciones de cuerpo y mente ahora sí que sean ese propulsor de tonglen, de esa práctica en el kojin. Quizás no necesariamente el tonglen de ese día te ayude a ser más feliz en supermercado, pero la práctica del tonglen durante un periodo de tiempo va a estar coloreando nuestros corazones que nos encontraremos cada vez siendo más bondadosos. Y cuando tú empiezas a reconocer esas situaciones en las que ordinariamente o cotidianamente te activaba, te vas a sorprender y dirás, ¡Wow! ¿Cómo es que no hice ese patrón habitual? Y lo puedes atribuir a tu práctica de tonglen y estar feliz y dedicar y continuar. Ariadna Garjuna nos dice, el resultado kármico del tonglen es primeramente que estarás más feliz y tendrás felicidad todo el tiempo. Quizás no suceda mañana o el día siguiente, pero ya viene simplemente al realizar tu práctica de tonglen. Él también nos dice, los espíritus son atraídos hacia ti. No sé realmente qué significa. Sé que las personas por quienes los espíritus son atractivos y no es nada placentero. Así que no sé si esto es algo bueno o no, porque se han atraído los espíritus hacia ti. Yo sospecho que la ventaja es que también hay buenos espíritus, ¿verdad? Que nos pueden ayudar. Y esos espíritus no tan buenos, ellos necesitan ayuda también. Entonces quizás sí es algo bueno el poder, no sé, el poder ayudar a esos espíritus que puedan salir de su mundo. Porque haces tu tonglen. No sé, eso lo dejo ahí en el estante de momento para mí. Él también dice que los Budas y los Bodhisattvas son atraídos hacia ti. Las prácticas de tonglen y sus practicantes ahora sí obtienen la atención de los Budas y Bodhisattvas. Bueno, los Budas son omniscientes. Por supuesto que siempre están pendientes de nosotros, pero me pienso en ello como soy otra cara entre tantos, hasta que mi propio corazón y mi mente esté haciendo algo que me haga resaltar. Y dicen que el tomar los votos del Bodhisattva es una de esas cosas que te hace ahora sí sobresalir entre la multitud. Y luego ciertas acciones también que hacemos que nos harán ahora sobresalir entre esa multitud. Y luego también tenemos la atención directa. No sé qué tanto es la atención omnisciente, pero de nuestro propio lado, nosotros tenemos acceso más cercano y también esa accesibilidad más cercana hacia su guía y enseñanzas. Es un poco difícil de comprender esa. El siguiente beneficio que nos dice es que nosotros no tendremos problemas de salud. Dices, oh, yo aún estoy esperando a que esa se manifieste por mi tonglen, pero es lindo escucharlo, que ya se acerca. No sé qué tantas vidas me tomará, pero... Y luego la última, él nos dice, nuestro entorno será seguro. Hay muchas maneras en que nuestro ambiente puede ser no seguro, si seguro.En mi propia experiencia, cuando al principio aprendí tonglen, al principio me estaba convirtiendo en vegetariana. Fue difícil. Los restaurantes... No había restaurantes vegetarianos de su seguro. Y en cualquier restaurante podían darte una ensalada o una enchilada de queso o una papa rostizada. Era todo. Y no podrías tampoco tener comida orgánica. Casi ni se escuchaba. Y luego no sé qué tantos años han pasado. Ahora, hasta la tienda de mi supermercado, mi vecindario tiene una sección de orgánicos. Es fácil tener cosas orgánicas y tampoco es tan caro. Son como 10 centavos, 20 centavos más, en vez de 1 o 2 dólares más. Simplemente como que todo mi alrededor ha cambiado. Y digo, sí, iba a cambiar de todos modos. Pero no lo sé, hay lugares en el mundo donde ni siquiera pueden tener alimentos, mucho menos comida orgánica. En ese periodo de tiempo en el que yo estaba haciendo mi tonglen, podía obtener comida. Entonces su entorno deterioró, mientras mi entorno inmediato ha mejorado y mejorado. Es una señal de que mis prácticas están haciendo algo. Parece ser como simplemente avanzan, voy a decir como 10 millas, en un radio de 10 millas para mí. Y luego después de eso empieza a deteriorarse. Así que simplemente necesito crecer mi práctica de tonglen, hacerla más grande todavía. Los factores adicionales de los beneficios de tonglen es el hecho de que mientras nosotros estamos haciendo nuestro karma mental, ahora sí, aunado con nuestra respiración, que es algo físico, nuestra respiración es esa resonancia armónica con los vientos sutiles de nuestro cuerpo.Estamos trabajando en el nivel mental, físico, y en el nivel sutil al mismo tiempo. Y ni siquiera tenemos que saberlo para que esto nos esté ayudando de esa manera. Entonces está creciendo nuestras semillas para que las prácticas sean a través... Quisiera decir, de una forma, que estamos trabajando directamente en crear nuestro paraíso búdico y aprendiendo las prácticas para transformar nuestro propio cuerpo, que es las etapas de creación y compleción del Camino del Diamante. Pero mientras nosotros hablamos de esto, escuchamos que si nosotros hacemos nuestro Sutra del Lam Rim lo suficientemente bien, la transformación sucederá sin siquiera tener que hacer las iniciaciones y los mantras y los leirums. Y si nuestras prácticas del Sutra no se hacen lo suficientemente bien, entonces avanzamos al siguiente nivel. Y si no hacemos lo suficientemente bien, vamos al otro nivel. Y pensamos que vamos ascendiendo en nuestras prácticas, pero técnicamente, ¿verdad? Necesitamos ponernos más drásticos porque el Sutra no lo pudimos entender lo suficientemente bien. Y eso pasa con la mayoría de nosotros. No estoy señalando alguna culpa en el sistema, sino que realmente es un sistema exquisito. Sino el Tonglen es esta práctica fundacional base que nos conduce a través del Camino de una transformación total entre nosotros Budas y paraísos búdicos manifestándose. Y realmente, ¿si realmente crees que puedes convertirte en eso? ¿Realmente crees que tu práctica de Tonglen es la base para esa transformación? ¿Para qué ocurre? Lo escuchamos y nos atrae. Y en mi propia mente de mucho tiempo es, wow, eso está tan lejos. Simplemente parece que tengo la meta allí, pero no estoy cerca de ello. Y luego con el tiempo dices, espera, ¿sabes? No está tan lejano. Ahora espera. Viene con esa bondad de sembrar semillas. ¿Cuál es una manera fácil de sembrar las semillas? Es Tonglen. Porque el Tonglen está basado en crecer nuestro amor y crecer nuestra compasión. Y ese estado mental puede entender la vacuidad y la originación dependiente en más y más formas sutiles. Porque nuestro amor está creciendo. Y eso tiene que ver con lo que nos está sucediendo en nuestro cuerpo sutil mientras nosotros realizamos Tonglen. Bien. Me quedan cinco minutos aún. Vamos a tomar nuestro receso ahora, por favor. Bueno, estamos de vuelta. Bien, Roxanne está de vuelta, sí. Bien, entonces, para nuestra lineaje, la fuente del Tonglen de esta práctica es una plegaria llamada la Ofrenda a los Lamas por Lobsangchuky Gyalsen, el primer Panchen Lama. Él no lo inventó, por supuesto. El Señor Buda enseñó el Tonglen. Shantideva también enseñó Tonglen. Otros han enseñado y compartido las prácticas de Tonglen. Pero en nuestro linaje, nos inspira esta plegaria en particular que se llama la Lama Chupa. Estos monasterios hacen uso de esta plegaria cada dos semanas para celebrar esos días de luna entre el 10 y el 25, donde ordinariamente harías uso de alguna práctica o un texto del Camino del Diamante. Pero ellos sienten que esta plegaria tiene mucho más poder de celebrar ese día lunar porque es un texto que nos recuerda de esa bondad y ese poder de relación entre alumno-maestro. Nos recuerda del hecho de que nuestro Lama de corazón, nuestro maestro, nuestro guía personal es el Buda. Es una manifestación de ese amor y esa compasión y sabiduría. Y nos vemos a nosotros mismos haciendo ofrendas y pidiendo bendiciones. Entonces es un repaso, es un repaso completo de los diferentes tipos de ofrendas que son muy poderosas para hacer porque al realizar estas ofrendas estamos sembrando las semillas para recibir ofrendas. Esa es una historia muy larga. ¿Por qué queríamos hacer eso? Y luego el solicitar bendiciones. Eso nos dice qué es lo que nosotros queremos crecer en nosotros mismos. Y al solicitar bendiciones del Lama para poder lograr eso. De hecho, somos capaces de poder hacer crecer esas realizaciones. Así que es una práctica muy completa. Ya les dije anteriormente que era una práctica realmente secreta. Y luego para nuestro entrenamiento y aprenderla, Geche Michael dio un comentario en esa plegaria. En el curso 18, nuestro entrenamiento final fue la práctica de la Machupa. Dos años antes, Geche Lothar vino a Diamond Mountain y nos impartió lo que se le dio la bendición para impartirla. Nos dio una transmisión oral del texto en tibetano para poder darnos esa conexión entre el texto y el linaje. El linaje que por supuesto nos conduce hasta el Señor Buda. Entonces Geche Lothar, el sobrino de su santidad, Ken Rinpoche, que recientemente murió. Su devoción hacia Ken Rinpoche era realmente extraordinaria. Él dijo una historia de la escapatoria de Ken Rinpoche cuando se escapó del Tíbet. Nos la contó en Diamond Mountain durante uno de nuestros primeros cursos del Camino del Diamante. Es una historia realmente extraordinaria cuyo Ken Rinpoche nunca la contó. Pero Geche Lothar estuvo con él en esa escapatoria. Él era el asistente. Aparentemente en la noche en la que todo esto iba a suceder, ya se habían salido del monasterio y había un pequeño grupo tratando de saber qué hacer, peleamos, corremos, ¿a dónde corremos? Y Rinpoche se dio cuenta de que había algo que había quedado atrás que era absolutamente necesario. Y Rinpoche dijo, debo de regresar al monasterio, debo de traer esto conmigo. Y Geche Lothar le dijo, no, no, iré yo. Su devoción a su Lama era tal que estaba dispuesto a ponerse él en ese tremendo peligro por lo que sea que haya sido esta cosa que necesitaba. Su devoción a su Lama era realmente extraordinaria. Ese es el argumento. Él vino a Diamond Mountain y nos compartió esta bendición para practicar la Machu Picchu. Lo hicieron en el Valle del Retiro. Diamond Valley es donde está el templo y donde están las casas y luego vas a través de este cañón, está la casa de ranch y ahí están todas las cabañas que han sido construidas. Pero en ese tiempo, cuando él vino a impartir esta bendición de la práctica, las cabañas aún no se habían construido y realmente las localidades aún ni siquiera habían estado establecidas. Él estaba ahí y se dio cuenta que había un área que era lo suficientemente plana y accesible que dijo, aquí es donde quiero impartir el yepa. Entonces pusieron un altar hermoso. Todos nos reunimos en la tarde y anoche y nos leyó en la Machu Picchu en este espacio en lo que se convirtió en el Valle del Retiro. No sé, alguien dejó esa sesión más temprano. Se fue muy deprisa e iban demasiado rápido en ese camino hacia Buwe y ahora chocaron con una vaca negra en el camino y casi se matan. Tuvieron muchos incidentes, ahora incidentes muy duros que les pasaron después de esa bendición de la práctica. Es como una de esas lecciones acerca tú haces una poderosa virtud y ahora sí, y remueve toda esa suciedad y luego algo terrible sucede y luego sucede y para y luego sales de ello como una persona mejor. Sucede, le sucedió a muchas personas después de esa bendición simplemente ahora sí de tratar de llevar ese poder de esa plegaria. Y luego curiosamente ese lugar en donde se impartió la bendición fue el lugar donde Sumathi y yo se nos dio para nuestra cabaña del retiro. Entonces nuestra cabaña está sembrada está en ese espacio donde se impartió esa bendición. Yo no sé el significado de ello, pero simplemente les estoy compartiendo. Creo que es la cabaña 19. No es una de las cabañas más bonitas y no es muy sencilla, muy austera, pero tiene muchas cosas muy fuertes en ella. Eso es un comercial. En esta plegaria de Lama Chupa hay una serie de versos y vamos a estudiarlos no voy a tomar más tiempo con ello lo haremos todo. No lo haremos todo, pero vamos viéndolo. No puedo verlos a todos, pero puedo verlos a algunos. En este punto en la plegaria de Lama Chupa estamos a la mitad o dos terceras partes a través de todo el texto. La primera mitad es acerca de realizar ofrendas y confesiones. Y luego iniciamos con una sección que nos dice ahora que he realizado ofrendas a ti, mi sagrado Lama, por favor, bendíceme, bendíceme, bendíceme. Simplemente lo voy a leer para el beneficio del tiempo y la siguiente clase vamos a adentrarnos de una manera más profunda. Por eso que he realizado ofrendas a mi amado Lama sagrado y en devoción hago mi súplica y he sembrado estas con el jardín más elevado que hay, el jardín más alto que existe. Tú y tú solo, mi salvador, eres la mera raíz de toda felicidad y bondad de mí. A través del poder de las acciones que he realizado aquí, que tú puedas ahora sí otorgarme las bendiciones y goce y me puedas mantener contigo por siempre. Este es el único tiempo en el que voy a encontrar ahora sí, camino espiritual. Por favor, bendíceme y puedo ver qué tan difícil es obtener esta vida y que sea destruida. Bendíceme al poder evitarme a distraerme por los negocios sin significado de esta vida. Bendíceme para tomar la esencia de esta vida y bendíceme para tomarle y dar un sentimiento, un significado a esta vida. ¿Están reconociendo el Lam Rim? Bendíceme a tomar refugio de corazón en los tres, y escasas y supremas mientras yo pueda sentir ese dolor de los reinos inferiores. Bendíceme mientras pueda yo tomar todas, en dejar toda acción negativa y lograr toda acción positiva buena. Ahora, en las montañas de mi, en las olas de mis montañas y a través de las emociones dañinas, estoy entre las garras de los tiburones. Te suplico que por favor vengas y ceses este deseo para poder escapar de este océano de dolor, de este infinito océano de temor. ¿Qué creen que viene después? ¿El deseo por el bodhichitta? Sí, bien. Ayúdame para tener esta, a desaparecer esta visión de esta prisión, de este ciclo y este jardín de los deleites. Bendíceme para encontrar el tesoro de las joyas, de los realizados, las tres más altas entrenamientos. Bendíceme para tomar el estandarte de los más altos victoriosos, la victoria de la libertad. Tendremos el comentario de esto en algún día. Bendíceme a poder contemplar cómo todos estos seres torturados han sido mi propia madre y que me ha pagado todo tipo de bondad una y otra vez. Bendíceme para desarrollar una compasión sincera para cada uno de ellos. Un amor como de una madre por un hijo en dolor. Aquí está nuestra bodhichitta creciendo. Ayúdame para poder desarrollar el goce en la felicidad de los demás, reconociendo que tanto yo mismo como los demás no somos de ninguna manera distinta. Ninguno de nosotros quiere ni siquiera una pequeña forma de sufrimiento. Ninguno, nunca se siente como si tuviéramos suficiente felicidad. Ayúdame para ver que esta enfermedad crónica de cuidarme a mí mismo es un camino hacia todas las miserias que precisamente quiero evitar toda esta enfermedad. Bendíceme por poner la culpa donde realmente debe de ir y alcanzar un poco de odio hacia eso. Bendíceme para poder destruir ese demonio de la tendencia de únicamente cuidarme de mí mismo.Bendíceme para ver que ahora sí, al atesorar a todas estas madres y el deseo de que alcancen toda la forma de felicidad es la puerta que nos conduce a infinitos e innumerables cualidades personales. Bendíceme entonces para amarlas a todas más que a mi propia mente. Incluso si cada una de ellas de repente piensa en mí como su enemigo. Bendíceme para alcanzar la habilidad de verme a mí mismo y a los demás como iguales y poder intercambiarme por ellos en un estado mental que pueda yo ver la diferencia. Los problemas que vienen de actuar como si únicamente pensando en ellos mismos y en la bondad que viene de actuar como los señores de los capaces lo hacen pensando solamente en lo que necesitan los demás. Ahora sí, el atesorarme a mí mismo es la puerta de todos los problemas que existen. Ahora, atesorar a mis madres es toda cualidad que yo pueda tener. Bendíceme para que esta gran práctica de intercambiarme con los demás pueda ser el mismo corazón de mi práctica diaria. Entonces bendíceme mi sagrado Lama. Bendíceme Lama de compasión para que cada ser viviente que exista que puede encontrar todo tipo de felicidad. Que todas las acciones diabólicas y los obstáculos y que todo dolor que llegue a cada ser viviente, que cada uno de ellos que es mi madre venga y madure en mí mismo y que maduren en mí ahora. Y que toda bondad que haya yo realizado y que toda mi felicidad sea enviada a los demás. Este mundo y todo ser que vive en este mundo están llenos con los resultados de toda acción equivocada realizada. Que un baño de sufrimiento caiga en cosas que no quiero. Bendíceme que todo sea de una manera en que todas las frutos de mis acciones negativas sean ya terminadas. Bendíceme a convertir todo problema que llegue a mí en un camino que me conduzca más adelante. En breve, bendíceme para que pueda yo aprender a cambiar todo aquello que aparece ante mí, ya sea bueno o malo, en un camino para poder incrementar las dos formas del deseo hacia la iluminación a través de la práctica de los cinco poderes, la esencia de todo el Dharma que hay y experimentar solamente goce. Voy a detenerme aquí. Este verso, verso 89. Bendíceme mi sagrado Lama. Bendíceme el Lama de compasión que cada ser viviente que existe puede encontrar todo tipo de felicidad. Es el verso que es la instrucción para el tonglen. Hay otro verso más adelante que dice y que pueda yo activar ese estado de corazón para poder cabalgar en mi respiración. La tradición recomienda que nosotros memoricemos este verso y que luego lo usemos como un mantra. Es un mantra muy, muy largo. Pero en un sentido de utilizarlo, nuestras sesiones de práctica de tonglen nos recuerda en dónde estamos en el Lam Rim y qué es lo que estamos intentando hacer. Y eso nos da un poco de miedo, ¿no? Es como todas las acciones diabólicas y obstáculos y dolor de todo ser que vengan y maduren en mí. Dices, apenas puedo tolerar mi propio dolor. Ahora imagínense todos los de los demás. Por eso es que estamos aprendiendo acerca de tonglen y cómo es que esto funciona y cómo es que no funciona. Nosotros no podemos tomar el dolor de las acciones diabólicas de nadie. No podemos tomar el karma de nadie. Hablaremos más de ello. No puedes tú darte cáncer al hacerle tonglen a alguien que tenga cáncer. Y no puedes. Tener alguna cosa no placentera que ocurra que te suceda a ti por la bondad que estamos haciendo en tonglen. Esto ahora sí que revuelve algunas semillas negativas que tenemos y causa quizás algo no placentero que suceda. Que si se hubiera quedado ahí más tiempo, esto hubiera sido mucho peor de lo que es, de lo que madura ahora. Y esto es cierto de cualquier maduración. Cuando nosotros tenemos algo no placentero que nos sucede, si esas semillas no hubieran madurado el día de ayer y se hubieran esperado a madurar un mes después, ese dolor de la cabeza que tuve ayer, si tuve una, pero por ejemplo, si se espera un mes, quizás no hubiera sido un dolor de cabeza que hubiera sido un accidente de auto donde me hubiera roto el cuello. Las semillas crecen y crecen constantemente. En ese sentido entonces, todas esas cosas no placenteras que nos suceden, que nos quejamos de ellas, decimos, está bien, está bien, porque son pequeñas y puedo tolerarlas. Hay que quemarlas. A mí se me olvida, ¿sabes? Tengo dolor crónico, tengo fatiga crítica. Todo es un esfuerzo y cuando estoy en este espacio de lo estoy quemando, quemando y la vida es mucho más fácil que cuando mi imán está en ese espacio ¿de qué tanto tiempo más? Yo, yo, yo, se pone en el camino y sucede, nos ocurre a todos. Eso es lo que pienso. Bien, vamos a regresar a nuestra Lama Chupa después. Vamos ahora a hacer nuestra sesión de meditación. En esta meditación vamos a utilizar el sufrimiento de otra persona. Y la persona a la que me gustaría seleccionar ahora es alguien a quien tú amas ya. Quizás es la persona que pensaste al inicio de la clase, pero mientras tú piensas en ella o quizás puedas escoger a alguien más, así que les daría un poco de tiempo para pensar en quien quieras, alguien a quien tú quieras para que sea mucho más fácil para ti para poder ver y entrar en su ser y ver su sufrimiento y el querer tomárselos. Y luego, cuando ya tengas esa persona en mente, piensa a través ¿qué es lo que estoy viendo en ellos? Habrá quizás algo en la superficie de ellos y debajo de esa superficie si te pusieras en los zapatos de ellos. ¿Qué emociones, ¿qué conflicto emocional puede haber en esa superficie? Si yo utilizo su mati y él tiene este cuerpo físico que no hace lo que él quiere que haga, donde toda su vida él tuvo un cuerpo físico que fue capaz de hacer absolutamente todo lo que quisiera. Y ahora es como su cuerpo lo está traicionando. Y debajo de todo eso, si yo fuera él, yo estaría decepcionada, yo estaría impaciente, yo estaría resentida. Y no sé si eso es lo que él se está sintiendo. Así que hago lo mejor que pueda en imaginarme estas cosas de las que yo veo que él creo que tiene de lo que yo pienso que él está sintiendo. Y eso incluyo en lo que yo quisiera tomar de él porque nosotros podíamos tener muchas circunstancias externas que son no placenteras, pero nuestras circunstancias internas son agradables, dulces y las circunstancias externas son útiles o tolerables o al menos de menos sufrimiento. Podemos tener dolor, pero no tenemos que sufrir de él. Quizás sea que nuestras prácticas de Tonglen podemos conectarlas aún mejor en vez de pensar, oh, mi Tonglen práctica simplemente es exitosa con su Parkinson mejore. Quizás piensen, no, mi práctica de Tonglen está siendo exitosa porque su corazón se está abriendo. De hecho, está más feliz incluso su cuerpo aún es haciendo cosas raras. Aún puede ser yo viendo mi práctica de Tonglen siendo efectiva. Cuando estamos ahora haciendo esto, no traten de ser lo más específicos posibles acerca de ese sufrimiento que ustedes ven en ellos en lo que posiblemente creen que está sintiendo. Luego, por supuesto, nosotros entendemos que son sus semillas para más de ello y nuestras semillas para más. Entonces pueden ver toda esa angustia como esa cosa negra que está fluyendo a través de su cuerpo. Vamos a hacer el poder de concentración. Ahora sí, que nos impulsa ese amor y que quiero ver que estén libres. Vamos a ver que toda esa cosa negra se reúne en esa bolita negra y luego cambiamos a nuestra respiración. Cómo se engancha, cómo la empieza a jalar. Voy a guiarlos a través de todo esto. Voy a darles unos cuantos minutos para que seleccionen a esa persona y piensen en esa angustia que tienen y luego vamos a iniciar. ¿Ya tienen a esa persona? ¿Ya tienen la angustia que padecen el sufrimiento? Bueno, más o menos así. Ahora, vamos a trabajar con nuestro cuerpo en postura de meditación. Sientan, sienten de una forma sólida y firme. Eleven esa energía interior. Escaneen su cuerpo exterior y encuentren todas esas áreas que pueden estar relajadas en su cuerpo exterior Traigan su cuerpo, su cuello de una forma agradable. Ahora, regresen a su mente. Traigan la atención y su centramiento a las sensaciones de su fosa nasal. Observando esa exhalación. Observando esa inhalación. Usando ese objeto para centrarse y estar enfocados para iluminar más su claridad. Ahora, activen esa fascinación, la intensidad de esa fascinación. Intencionalmente cambien su enfoque de su respiración ahora a ese ser sagrado y preciado. Para estas preliminares, recuerden sus cualidades que ustedes ven en ellos de amor, de compasión, de sabiduría. Sabiendo directamente qué es lo que nosotros debemos de saber, lo que hemos de aprender y lo que hemos de hacer. Pregúntales que por favor te bendigan con esta meditación. Aprendiendo esta meditación para que te ayuden a que se abra tu corazón hacia tu propia bodhichitta para que podemos convertirnos como ellos. Y vea como resultado de tu petición que toman su mano izquierda y te tocan suavemente en el pecho otorgándote esta bendición para aprender esta práctica, esta práctica sagrada. Ahora toma tu atención hacia esa persona a quien tú deseas ayudar. Visualízalos en donde tú crees que están ahora mismo. Por favor imagínate que estás ahí con ellos, que estás de una forma invisible. Esa invisibilidad tú estás consciente de toda su angustia actual. Esos aspectos obvios y los aspectos también más sutiles de ello. Y con tu conciencia al respecto, con ese sentimiento de compasión va creciendo tu amor hacia ellos crece. Reconoces que quizás tienen más semillas para más de este tipo de sufrimiento y deseas que pudieras detener todo esto para ellos.Y decides en tu propia mente voy a quitárselos, voy a hacer tonglen. Ahora centra tu atención en esa angustia que padecen. Ahora puedes ver toda esa suciedad negra como fluye por su cuerpo, en su interior y por el poder de tu concentración y tu deseo de querer quitárselos. Ves ahora si todos esos conductos de negro que se están reuniendo se están reuniendo todos en el centro de su pecho. Mira dentro de ellos. En cualquier lugar que encuentres esa negrura. Reúnelo todo en esa esfera negra. Cuando ya está todo reunido nuevamente identifícalo y decide nuevamente voy a quitárselos todos. Estoy feliz de poder hacerlo. Ahora utiliza tus exhalaciones para poder enviar un poco a la vez este gancho, este anzuelo que va hacia ellos con cada una de nuestras exhalaciones. Finalmente lo alcanzas que su inhalación también te ayuda a que se enganche. Sigue enviando esa exhalación si aún no lo tienes. Va entrando a través de su garganta hasta su pecho y se engancha con esa bola negra de suciedad, de cosas feas. Cuando ya veas que está enganchada centra tu atención ahora a tus inhalaciones y empieza a jalar esa esfera negra de su pecho por su garganta por fuera de su nariz ahora acercándola a ti. Ahora sentiéndote feliz, alegre, alerta de poder hacerlo.Atrayendo esa esfera negra justo debajo de tu fosa nasal. Recuerda lo que es. ¿Cuáles son esas angustias y sufrimientos? ¿Cuáles son esas emociones que subyacen en ella? Y las semillas para todo eso. Déjalo allí. Ahora ve adentro de tu propio pecho y ve esa pequeña llama, esa llama de mi propio egoísmo por la creencia en esa autoexistencia de ese autoexistente yo, mi propia ignorancia que quema allí. Haz esta conexión.Cuando esta esfera de negrura toque esta llama ambas se destruirán. Entonces en tu propio tiempo ahora sí prepárate para una exhalación fuerte para que en tu inhalación puedas jalar toda esta negrura y que llegue precisamente esta llama y que se convierta en una luz que desaparece con el humo. Prepárate y en tu propio tiempo lo haces. Y luego vuelve a respirar normalmente y una vez que ese humo desaparece descansa en esa ausencia y empieza a respirar de manera normal. Ahora vuelve a tu mente y mira a esa persona nuevamente. Ahora veles sintiéndose con tanto alivio de lo que sea que sucedía anteriormente. Se sienten feliz, fuertes, con confianza. Lo que haya sido la situación ya saben ahora cómo manejarla. Incluso estar ansiosos por hacerlo. Se sienten más amorosos. Siente lo bien que se siente el haber podido ayudarlos de esta manera. Ahora ya sabes que al hacer esta práctica imaginaria nuestro egoísmo está siendo quemado.Disfruta eso. Ahora dedica lo que hemos realizado al ayudar a tu propio corazón a que se abra de esta manera. El ser capaz de sentir este sentimiento de amor mientras nosotros atravesamos por nuestro día.Ahora trae a ese invisible tú ahí con ellos de regreso a este tú en tu habituación en esta clase. Cuando estés preparada, puedes abrir tus ojos y estirarte un poco. No es tan difícil, ¿verdad? Sí. Muy bien, muy dulce. ¿Alguien de ustedes tiene algún comentario, preguntas, cosas por compartir con los demás para realizar esta práctica? Sí, gracias. Muchas gracias por esta hermosa enseñanza y este hermoso tonglen y deseo compartir algo. Estoy muy agradecida por reunirnos hoy porque tengo una muy buena amiga y ella tiene dos tipos de cáncer. Hoy tuvo su primer quimio y estoy muy agradecida que pude poner esto ante todos ustedes. Muchas gracias. Esto es algo muy poderoso. ¿Cuál es su nombre? ¿Para ponerla en mi lista? Es Daniela. Es mucho más joven que yo. Está en sus 30. ¿Y su apellido? De momento no lo sé. Bueno, estoy un poco emocionada, pero muchísimas gracias. Te lo voy a enviar por correo electrónico y que así sea. Sí, estoy segura. Muchas gracias. Gracias por compartirlo. Sí, Chris. No te podemos escuchar, Chris. No te escucho. Bien, ¿alguien más? Mientras Chris ahora sí repara su tecnología. Tengo algo de las prácticas que hemos realizado ahora mismo. Yo tengo problemas realmente visualizándome a mí. Fue difícil para mí el verme a mí enfrente de mí. Y el tomar también es mucho más fácil para alguien más. Pero me dio cuenta cuando fui a pensar que quizás tengo más semillas de eso. Esto hace una gran diferencia en mí. En mi práctica, el pensar en todo lo que puede estar ahí. Muchas gracias, Lama Sorani. Muy bien. ¿Algo más? Chris, ¿ya te podemos escuchar? Quizás. Sí, ya. Muy bien. Mi dilema es el mismo de siempre, supongo. Pero no puedo visualizar. Yo tampoco soy una persona que puede visualizar. Es como si este bulbo hubiese quemado. Eso en el proyector. ¿Sabes? Que si tomo esta bola negra y demás. Estaba pensando en otras personas enseñándonos esto a personas con... No puedo recordar la palabra. Con capacidades bajas o inferiores. Es precisamente respirar lo malo. Yo qué sé. O es algo medio vago. Entonces parece ser que ¿cuál podría ser la solución para ello? Y me estaba pensando ¿puedes combinar esto con una puya de fuego? Para que esta esfera negra se apague en esa llama. Quizás eso pueda funcionar para mí. ¿Sabes lo que te quiero decir? ¿Tienes algún sentido? Algo así, que quizás hacer lo mejor que tú puedas hacer. Poner esta esfera ahí y verla que se quema ahí. Lo único con la puya de puya no puedes hacer que se apague el fuego cuando echas algo ahí. Pero hay una manera tangible de Tonglin para poder modificar tu puya. Explora eso. Explora eso. Pero con gas. Ahora sí, apagas el gas y se acaba la llama. Entonces eso puede ser... Sí, siéntate libre de poder hacer eso. Ahora los que no pueden visualizar lo que pasa con esto es que es muy frustrante porque toda esta tradición está ahora hecha para los que sí visualizan. Y es simplemente como para otros, simplemente que hay una cortina ahí. Pero lo que estás pensando está sucediendo detrás de ese velo, detrás de esa cortina de una manera muy detallada.Entonces tenemos que pensarlo en palabras. Pero lo que sucede es que puedes saber qué es lo que estás pensando y qué está sucediendo. Y no tienes que visualizarlo y verlo. Y creo que ese es otro nivel de práctica que algunos de nosotros logramos hacer que va a tener ramificaciones para más adelante que hace que estas prácticas de visualización sean tan poderosas. Mis llamas me han dicho que incluso hasta más porque las haces sin realmente viendo qué sucede y sabes qué está sucediendo. Entonces no te quedes corta por ello de que tu tongle no está funcionando porque realmente no puedes visualizarlo. Estoy reuniendo toda esa suciedad en esa esfera negra y la estoy enganchando con mi respiración. Ahora estoy ahí estableciendo mi llama y luego estoy reuniendo ambas. Lo haces en palabras mentales con un sentido profundo en que sabes qué está sucediendo y funciona. Gracias por mencionarlo. Sí, es un poco capcioso. La otra cosa capciosa es que hay como una parte corrupta de esta práctica. Mis enseñanzas hasta este punto han sido no hagas nada mental porque estás como que en deuda hacia esos espíritus y luego es como que estás tomando un préstamo y no sabes que tiene un 30% de interés. Entonces puedo ver en dónde y la solución sería no hagas algo en tu propio nombre y lo puedes hacer en el nombre de tu maestro de un alumno y puede ser y no puedes hacer nada. Entonces, al principio estaba preocupada al respecto pero entre más escuchaba más podría navegar a través de ello. Esto es algo así como es un tema el asegurarte de que no le enseñes esto a alguien que puede ser algo diferente y que puede ser dañino. Sí, es un buen argumento. ¿Algo más? Entonces, vamos a dedicar. ¿Recuerdan a esa persona que deseamos ayudar al inicio de la clase, ya sea si fueron su tonglen o no? Hemos aprendido mucho que utilizaremos para poder ayudarlos de esa manera profunda e insuperable. Y esa es una gran, gran bondad. Por favor, alegrense con ustedes mismos y piensen en esa bondad como una hermosa joya que pueden sostener en su mano. Recuerden a su ser sagrado y preciado. Vean lo feliz que están con ustedes. Sientan esa gratitud hacia ellos y su dependencia. Por favor, pídanles que permanezcan cerca, que continúen guiándoles, ayudándoles, inspirándoles. Y también ahora ofrece esta gema de bondad. Vean cómo la aceptan, bendicen, y nuevamente la llevan justo a nuestro corazón. Véanlos, siéntanlos ahí. Su amor, su compasión, su sabiduría. Se siente tan, tan bien que deseamos que permanezca con nosotros por siempre. Y sabemos cómo compartirla. Por el poder de la bondad que acabamos de hacer, que todos los seres completen la colección de mérito y sabiduría, y obtengan los dos cuerpos insuperables que mérito y sabiduría hacen. Hagan uso de esas tres exhalaciones para compartir esta bondad con esa persona. Compartirla con todos a quienes amamos. Y compártanlo con todo ser existente, incluyendo a la amiga de Kristen, Daniela. Y que así sea. Bien, gracias por la oportunidad de poder compartir. Mi práctica de Tonglen obtiene poder gracias a todos. Él egoístamente, lo digo yo. Los amo. Que tengan un gran fin de semana. Los veo el lunes por la mañana. Adiós. Adiós. Adiós. Divertido.

Llevarla a una claridad y activar aún más la intensidad. Ahora, de manera intencional, cambia tu foco de objeto, así no hacia ese ser sagrado ahora. Piensa en todo lo que te han enseñado acerca del matrimonio de carne y vacuidad y cómo al tener esas opciones de comportamiento basadas en ella, a lo mejor de nuestra habilidad, esa es nuestra protección y ese es nuestro refugio. ¿Qué crees que ese deseo de que todo ser existente puede también conocer este secreto? Reconoce que este ser preciado y sagrado está aquí para ti, para ayudarnos a aprender a vivir de acuerdo con esa sabiduría. Nosotros sabemos que ellos así lo hacen y han tenido que aprender también a hacerlo para poder convertirse en ese ser amado, exquisito, amoroso, compasivo ser que sabe qué es lo que necesitamos. Así que piensa solamente en una de sus grandes cualidades que admiras y que también aspiras a que crezca en ti. Diles por favor acerca de ello y haz una postración mental. Siente tu gratitud hacia ellos. Y también deseamos hacerles una ofrenda. Y hacemos uso de esta ofrenda también para solicitarles que por favor nos otorguen cada vez más enseñanzas, más interiorizaciones. Vean qué tan felices se encuentran contigo. Y nos sentimos tan seguros con ellos que deseamos ahora sí limpiar todo nuestro corazón de cualquier negatividad. Y pensamos ahora en aquello que hicimos, dijimos, que haya sucedido recientemente, que cuando vaya a crecer y madurar va a ser algo no placentero. Diles acerca de ello. Nuevamente toma tu refugio y entendimiento al respecto. Siéntese arrepentimiento. Date a ti mismo un poder de antídoto y un poder de restricción. Vamos a quedarnos aquí dos minutos para que nos dé tiempo a ello. Ahora llene ese espacio con un regocijo. Piensa en alguna bondad que viste a alguien hacer recientemente. Diles acerca de ello. Diles de otra bondad que tú hiciste. Diles algo bueno acerca de alguien a quien particularmente no te interesa mucho. Y nuevamente ve qué tan feliz es ese ser contigo. Pídele que por favor, por favor permanezca cerca a ti. Pídeles que por favor te ayuden a verles, ayudándote incluso en la forma de otro ser, seres que quizás no se parecen a ellos. Pídeles que por favor continúen trayéndote enseñanzas para poder continuar ayudando a los demás. Y ahora dedique justo a lo que hemos hecho hasta ahora para poder obtener cada vez más interiorización profunda cerca de tu práctica de tonglen, abriendo tu corazón hacia la bodhichitta, de los dos tipos. Ahora ya puedes regresar tu mente a tu cuerpo para ver si necesita cambiarse, moverse. Nuevamente, ajústalo. Trae tu atención a tu respiración nuevamente. Ahora vuelve a centrar esa claridad, ese enfoque, esa intensidad. Vamos a iniciar ahora nuestra meditación de tonglen. Ahora piensa en esa persona a la que realmente te importa, que ahora mismo está teniendo algún tipo de problema. Piensa en dónde puedan encontrarse ahora mismo. Ahora imagina que tú estás ahí con ellos de una forma invisible. Ahora siente ese espacio en el que ahora se encuentran. Ahora concéntrate claramente en ello o ella. Ya estás consciente del problema que están teniendo. Tú sabes algo al respecto. Identifica ese problema de manera superficial y trata ahora de ir más a fondo. ¿Qué sería esa aflicción mental debajo de eso? ¿Qué podrían ser sus reacciones que están sintiendo que pueden hacer? No podemos saber exactamente, por supuesto, pero nuestras experiencias pasadas nos pueden ayudar a entender. Reconoce también que para ellos el estar experimentando este incidente en particular de esta angustia, este problema, quizás tengan aún más semillas de ello. Ahora siente tu deseo que sean libres de esta angustia y sufrimiento. Libres de las semillas de más de ello. Libre del malentendimiento que lo subyace todo. Haz una determinación de hacer esta práctica de tonglen para intentar ayudarle. Ahora con esta motivación tan fuerte, mientras te centras en su angustia y sufrimiento, puedes sentir esa compasión. Tu concentración hace que toda esa angustia se vaya reuniendo en el centro de su corazón. Velo como si fuera una cosa negra a todo eso alrededor, dentro de su cuerpo. Y por tu concentración se convierte en algo que va a ir migrando. Todo ello, toda esa cosa asquerosa se va reuniendo al centro de su corazón en una esfera negra, en una bolita negra. Cuando ya lo tengas reunido, nuevamente identifica esa esfera negra de pudredumbre, de cosas asquerosas. Toda esa angustia de toda esa situación, las aflicciones mentales, los sentimientos que subyacen ahí. Ese tipo de acciones mentales que quizás vayan a continuar promulgando y todas esas semillas que aún tienen. También decide en que tú vas a quitarles eso. Y con ello, nuevamente centras tu atención a tu exhalación, enviándolo delante de ti lentamente. Cada exhalación se va acercando un poco más a ellos hasta que esté lo suficientemente cerca que tu exhalación hace que ellos lo inhalen y va y atraviesa a través de su fosa nasal. Ellos lo absorben al su pecho. Se engancha precisamente a esa esfera negra de toda su angustia y su sufrimiento. Cuando ya lo tengas bien bien agarrado y afianzado, nuevamente dite a ti mismo, ¡Genial! Ahora puedo retirarlo de ellos. Ahora cambia tu centro de atención a tu inhalación y cada inhalación va a ir jalando esa esfera negra de pudridumbre por el pecho de ellos. Sube hasta la garganta por la nariz. Lentamente la vas jalando hacia tu dirección. Vas a traerla y la vas a dejar descansar justo debajo de tu fosa nasal. Identifícalo nuevamente. Ahora recuerda, si yo puedo ver esto que sucede en mi mundo, tengo semillas para ello. Ahora, vuelve a observar esa esfera y lleva su atención a tu propio pecho donde vemos esa pequeña llama de nuestros propios malentendimientos de nosotros y de nuestro mundo y ese egoísmo que surge de él. Reconoce esa pequeña llama de nuestra ignorancia y nuestro egoísmo, ese de hecho, aquello que subyace todo el sufrimiento que podemos experimentar, todo ese sufrimiento que también podemos ver. Ahora, tomamos esa personalidad personal para usar el dolor de nuestros amados y el poder destruir nuestro propio egoísmo y malentendimientos. Ahora, simplemente escucha ahora. ¿Cómo es que vamos nosotros a tomar una exhalación lenta? Y cuando vayamos a inhalar, toda esa esfera negra la vamos a jalar en nuestra propia fosa nasal a través de nuestra garganta lentamente hacia nuestro pecho para que tú puedas ver el preciso momento en que justo la punta de la esfera y de la llama se tocan. Y cuando eso sucede, inmediatamente hace un destello de luz, se desaparece. Vemos ese humo que va desapareciendo y nuevamente tienes esa ausencia. Y nuevamente continúas a respirar normalmente mientras tú descansas en esa ausencia. Ahora, regresa al saber que esa esfera negra está ahí. Y cuando estés ya preparada, inicie a jalarla con tu inhalación. Descansa en esa ausencia lo mejor posible que puedas. Ahora, tu mente te permite que te hagas consciente de esa persona, de ese ser amado. Y puedes ver qué tan tranquilos y liberados se encuentran. Se sienten felices, confiados. Saben que pueden ahora tomar esta circunstancia de una manera distinta si es que la circunstancia aún continúa. Se siente tan, tan bien el verles. Ahora decide el dejar a esta persona y regresa a tu invisible tú, a ese tú. Regresalo a esta habitación ahora, contigo mismo. Siente que se siente muy bien el haber intentado ayudarles de esa manera. Piensa para ti. Si es verdad que todo mi mundo está conducido por las semillas de mi propia mente, entonces que las semillas que justo he sembrado traigan el sufrimiento de ese otro que termine por ahí siempre en algún momento. Y debes de saber que esto sucederá. Ahora, nuevamente, hazte más consciente de ti en esta habitación. Cuando te sientas listo, lista, preparada, puedes estirarte un poco y abrir tus ojos. Para mí me toma más tiempo el poder describir esta práctica que para ti que la hagas, ¿verdad? Pero estas pequeñas partes cuando lo estás realizando tú mismo y que no debes de perderte es, es esa clara identificación de esa angustia y sufrimiento que esta persona tiene. Tú estás percibiendo eso que tiene y luego el ver debajo de ello para poder identificar las emociones que quizás estén sintiendo debido a ello, que están coloreando, que están pintando sus reacciones ante toda esa situación. Tú quieres claramente identificar todo ello. Por supuesto, nosotros no sabemos. Entre más conocemos a esa persona, más cercana será esa idea que nosotros tenemos. Pero podemos hacerle tonglen a las personas, a los seres que realmente no tenemos ninguna pista de cómo es que se sienten, simplemente basados en nuestra experiencia personal. Nuestra propia anticipación, si yo estuviera en ese barco, ¿cómo es que me sentiría? Así que el tonglen aún funciona. Incluso si exactamente no lo hacemos de manera correcta del lado de ellos. Yo estaba ahora precisamente haciendo tonglen con tu miedo. Por supuesto que nunca les vas a hablar al respecto, pero si es que lo estuvieras haciendo, quizás puedas decir, bueno, estaba haciendo tonglen en tu miedo. Bueno, ¿en serio? Si simplemente estaba enojado. No es como que nuestro tonglen haya fallado, como si tuviéramos exactamente ese sentimiento perfecto. Para mí, yo lo identifico y luego para el tiempo en que ya lo he retirado y lo tengo aquí delante de mí, como que todo se ha vuelto un poco vago. Así que me gusta detenerme y reidentificarlo nuevamente una vez que ya lo tengo frente a mí. Y luego la segunda parte que no debemos olvidar es cuando nosotros vemos esa llama dentro de nuestro corazón, realmente debemos identificarlo, de que esa llama representa mi ignorancia. Pero la ignorancia es una palabra tan, tan grande, así que cuídense de que ustedes comprendan lo que esto significa. Lo cual es esa creencia de que hay un yo y de que hay un mundo exterior que viene hacia mí. Y que yo creo que el mundo exterior tiene sus cualidades en ello. Realmente debemos identificar. No te detengas y no pienses todo al respecto, pero quizás la ignorancia no es la palabra que activa eso para ti. Encuentra alguna palabra que tú sabes cuando tú la aplicas, qué es lo que significa es este error que surge cada vez que yo hago en cada momento de mi experiencia. Yo uso la palabra error, este gran error. Y luego de ese malentendimiento de yo, viene el yo primero, que debo de protegerme a mí misma primero. Y de eso colorea todo aquello que decido yo hacer para hacerme a mí más feliz y evitar mi propio sufrimiento. Nosotros nunca vamos a deshacernos de nuestro yo. Lo que nos estamos deshaciendo es de ese malentendimiento de la naturaleza de ese yo. Desde un yo donde todo eso sucede para mí, sino del lado de ese yo de todo aquello que sucede. Siempre habrá un sujeto, tu sujeto, mi sujeto. No estamos deseando destruir eso. No podemos. Lo que deseamos hacer y destruir es ese malentendimiento de que el yo es algo que está ahí de manera independiente de ser parte de cada maduración de semilla. Cuando nosotros entendemos que cada semilla que hemos sembrado, cada semilla que va a ser sembrada, siempre va a tener un lado de un objeto y de una interacción. Esas tres esferas. Nunca podemos destruir nuestro lado del sujeto. Pero cuando nuestro lado del sujeto cree que es un yo que existe independientemente de ese proceso, ese yo se convierte en ese egoísmo y ese egoísmo se convierte en algo no bondadoso para obtener lo que quiere y evitar aquello que no queremos. En ese malentendimiento de ese yo, a veces malentendemos a todos los demás y los experimentamos como si los estuviéramos experimentando a ellos de esa misma forma, teniendo su propio yo que necesita protegerse a sí mismo y tener felicidad evitando el sufrimiento. Y ahí es donde está todo el conflicto. Esa pequeña llama, nosotros queremos identificarla también y reconocer que debido a esa llama de yo, de autoexistente yo y de mi egoísmo, yo soy de hecho quien está haciéndome a mi ver a ellos de esa manera angustiosa y de sufrimiento. Sí, por supuesto que ellos tienen sus propias semillas y mis semillas me hacen verlos con esas semillas. Así que puedo ayudarles al destruir mis propias semillas que me causan a mí verlos en ese sufrimiento y en ese dolor. Una vez que hacemos tonglen, el tonglen no está haciendo nada. Lo que estamos haciendo es que las semillas que estamos sembrando al hacer el tonglen son lo que están cambiando nuestro propio corazón que va a cambiar lo que vemos en ellos. Así es como funciona. Así es como cualquier cosa funciona. Todo es a través de nuestras propias semillas. La dificultad es que hay una demora como con cualquier otra semilla. Si no siembras una semilla no obtienes un semillo al mismo tiempo y si no siembras una semilla tampoco obtienes un resultado en el momento inmediato. Eso toma tiempo. ¿Qué tanto tiempo? Esto depende de tantos factores. ¿Acaso puedo hacer mi tonglen de tal manera que puede incrementar el poder para que pueda madurar mucho más rápido? Sí, hablaremos al respecto. ¿Pero acaso esto significa que nuestro tonglen no funcionó? Si la persona a la que le estamos haciendo tonglen no sé, quizás estamos haciendo algo de tonglen de alta presión y quizás su presión arterial sí baja pero luego quizás se mueren en un accidente automovilístico. Entonces, ¿funcionó nuestro tonglen o no funcionó? Si les hacemos tonglen por su enojo y simplemente continúan ahora así siendo personas con ira, ¿acaso nuestro tonglen no funcionó? ¿Cómo podemos juzgarlo si nosotros no sabemos qué tanto tiempo va a tardar para que las semillas maduren? Cuando estemos haciendo a nosotros nuestro tonglen no lo estamos haciendo tanto para obtener los resultados. Me estoy escuchando a mí mismo y dice, a ver, espérate, no, espérate, espérate. Sí lo estoy haciendo para el resultado. Pero si juzgamos nuestra práctica por el resultado que obtenemos nos vamos a encontrar nosotros ahora sí perdiendo y luego vamos a sentir que la práctica está perdiendo algo y luego nos vamos a alejar de la práctica. Y es verdad que no solamente con el tonglen, todas las prácticas que nosotros aprendemos, Geshe-la nos enseña los cuatro pasos que claramente identifiquemos aquello que deseamos y encuentra a alguien que también desee lo mismo y hazlo con ellos, regocijate y puedes ahora sí hacer que tus semillas cambien en dos semanas. Ustedes ya saben, él enseña eso y luego se lo enseña a alguien más y nosotros recogemos a alguien que ha aprendido eso hace tres años atrás y dice, hago mis cuatro pasos y aún no me funciona. Y esto es algo así como que, no, no, no, no, no es que no haya funcionado, es que simplemente no te ha dado aún el resultado o los resultados que tú estás esperando significa que no eres capaz de ver el resultado que estás obteniendo. Tú decides, a ver, yo quiero un chico alto y rubio y el que aparece en tu vida es corto, bajito y con cabello oscuro y te estás enamorando con él, pero no te dejas enamorarte del todo porque se supone que ha de ser rubio. Entonces estamos tomando nuestras expectativas y está bloqueando nuestra habilidad de ver nuestros resultados. Entonces, si es que estamos orientados en nuestros resultados con nuestro Tonglen, estamos limitando, nos estamos limitando a nosotros mismos en vez de hacer uso del Tonglen para sembrar esas semillas de una manera distinta. Y luego simplemente déjalas. Deja que hagan lo que hacen las semillas. Eso es el ser influenciadas por esas otras semillas, influenciadas por el sol, el agua y cuando ya germinen, dices, oh, mira, oh, ve esto. Quizás no sea hasta que nosotros completamente se nos ha olvidado que hemos sembrado esas semillas. No sé ustedes, pero mi tendencia a través de la vida siempre ha sido ahora sí orientado a los resultados. Quiero hacer esto que suceda. Quiero que esto otro suceda. He sido un tema repetitivo en mi vida. Puedo obtener este resultado y este otro, pero simplemente yo iba avanzando hacia otro y ese otro siempre casi no lo alcanzaba. Entonces eso me dejaba desilusionada o sintiéndome traicionada. ¿Acaso podemos cambiar nuestro centro de atención hacia el placer de sembrar solamente basado en los cuatro pasos, basado en aquello que deseamos ver en nuestro mundo? Siémbralo y continúa, siémbralo y avanza. El tonglen y su práctica es una manera muy hermosa de hacerlo. Estamos sembrando, es como una orientación, así que te desapegas al resultado. Sí. Entonces el apego en sí no es exactamente, es el apego ignorante creyendo que eso parece estar apegado a esa fuente de mi felicidad. Cuando nosotros sabemos que no es la fuente de mi felicidad, pero en vez es más como una fuente de una herramienta que puedo usar para ayudar a alguien. Entonces apégate a ello en el sentido de, ah, lo voy a mantener y lo voy a proteger porque lo uso para alguien más. Eso no es ignorancia. Eso no es un apego ignorante. Muy bien. En el occidente tienen una leyenda llamado Johnny Appleseed. Él estaba en los Alpes y tenía una bolsa llena de manzanas. Él iba a un área y simplemente sembraba estas semillas en un valle y luego se iba. No se quedaba ahí a verlas crecer, simplemente sembraba las semillas y las dejaba. Él lo hizo toda su vida. Y unas de esas semillas crecieron y crecieron en árboles de manzanas. Hicieron precisamente, ahora sí, en los valles de los Alpes había árboles, manzanas que normalmente fueron cultivados y disponibles para las personas para tomar. A mí me gusta eso. En mi mente, esa imaginación, en mi práctica budista, en mi práctica espiritual, yo quiero ser Johnny Appleseed en vez de... conducida solamente por resultados. Y Tonglen es esta práctica tan dulce que podemos estar sembrando semillas en nuestras propias mentes para que las personas sean liberadas de esta angustia y sufrimiento. Y en este proceso, nosotros estamos destruyendo las semillas en nuestro propio corazón, en nuestra mente, que nos hacen ver esa angustia y sufrimiento en esas personas. Entonces, ¿por qué no simplemente pensamos en nuestras propias semillas y simplemente hacemos los cuatro poderes, cuatro poderes, cuatro poderes? ¿Por qué estar entre todas esas otras personas? ¿Cómo es que nosotros sabemos que tenemos aflicciones mentales? Cuando estamos precisamente entre todas ellas, entre todas esas personas. Cuando estamos solos, ustedes saben. Aún sabemos que tenemos aflicciones mentales cuando estamos solos por tres años.Aún sabemos. Pero es mucho más fácil estar en un espacio donde se han bajado un poco. Hasta te puedes imaginar, oh, me estoy liberando de esa forma. Y luego sales y estás entre las personas y dices, oh, creo que no estoy libre de esa aflicción porque volví a surgir. Otros seres, ya sean que sean seres humanos o otro tipo de seres o de otro tipo de personas, nuestra interacción con ellos es esa arena, esa pista en la que nosotros sembramos nuestras semillas. Y necesitamos hacerlo y hemos de hacerlo. Chris, estoy mirando tu chat. Estoy viendo tu chat. Chris nos dice, ¿eso quiere decir un servicio sin egoísmo donde no estás apegado precisamente a la siembra? Sí, yo siento que eso es algo brillante. Estamos haciendo lo mejor que podemos para lo más alto y que también eso incluye a mí. A nosotros se nos permite tener también buenos resultados. Vamos a obtener buenos resultados. No seremos capaces de tener esos buenos resultados y diremos, wow, genial. Y luego compartiremos y lo ofrendamos, esos buenos resultados. Y también llegaremos a ese lugar cuando aún nosotros tengamos resultados no placenteros, esas experiencias de malos resultados, nuestra conciencia puede ser tal que, vamos a decir, oh, lo voy a quemar. Es una oportunidad para actuar de una manera diferente en vez de mi llama de ignorancia que quiere hacerme actuar. En tal caso, esas experiencias no placenteras, aunque aún sigan siendo no placenteras, realmente no las percibimos como cosas para resistirnos o cosas para desagradarnos. No tenemos que sufrir de cosas no placenteras o de esas circunstancias. Ahí está dicho que dice, el dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional. Y quizás todos hemos tenido la experiencia. Yo una vez estuve herida y rompí mi clavícula. Yo había aprendido este método del tapping, hacer tap para las emergencias. Entonces yo estaba haciendo tap y esa clavícula no me dolía. Mi hombro no funcionaba. Sabía que había algo serio en él. No sabía exactamente aún qué era, pero yo estaba en la emergencia del hospital entre el accidente y el llegar al hospital, hasta la emergencia. Quizás había dos horas. Yo estaba haciendo tapping, esperando a que esto precisamente empezara a inflamarse y a doler más. Entonces estaba en la sala de emergencias y estaba haciendo mi tap y la enfermera me dice, ¿por qué te estás dando ahora así golpecitos en el pecho? Bueno, por esto y eso, y bla, bla, bla. Y sabes qué? No tengo nada de dolor. Me miró y solamente dijo, pero realmente pasé todo ese proceso de clavícula rota sin nada de dolor hasta que sanó y tuve que mover mi hombro y ahí ya dolió un poco. Bueno, el argumento aquí es que podemos tener algo muy terrible que nos suceda y nuestra actitud puede ser, o bien, voy a hacer uso de esta herramienta también. Cosas placenteras, también las uso para compartirlas, ofrendarlas. Cosas no placenteras, las utilizo. Las voy a sacar de este mundo. Que mi dolor de cabeza sea el último dolor de cabeza de todas las personas en cualquier lugar. Ay, por favor, eso no es posible. Pero sí es posible, ¿caso no? Quizás la mía será la última para que nadie la tenga porque mis semillas ya cambiaron y luego las migrañas desaparecen en el mundo humano. Ya no habrá. Quizás hay también enfermedades que desaparecen, pero sí ha habido enfermedades que ya no las ves. Y nosotros decimos, sí, sí, porque ya lo han tratado. No, porque nuestras semillas han cambiado. ¿Por qué les dije todo eso? Vamos a tomar ahora nuestro descanso. Bien, con eso, la última clase recibimos la transmisión oral de esa serie de versos de la pregaria de la Machu Pala ofrendada en los Lamas. Está en tu lectura, ¿verdad? Está en su lectura. Bien, entonces esos versos son un breve... Bueno, lo que están aludiendo es precisamente una combinación del método de siete causas de efecto para que crezca nuestro bodhichitta y el intercambio de nosotros con los demás. Y cuando hace toda una síntesis al respecto, él sugiere que hagamos uso del Tonglen, esa práctica, como una herramienta para actuar de ese nuevo nivel de conciencia que estamos intentando hacer crecer. Está en la sección de solicitar esas bendiciones para poder lograr nuestras realizaciones de Lam Rim. Irnos conduciendo en ese camino hacia la libertad y más allá. Y está en esta sección de cambiar de nuestro deseo de alcanzar el Nirvana de la libertad únicamente para nosotros mismos y reconociendo, bueno, si puedo hacer eso para mí, cualquier ser lo puede hacer, y cambiar nuestra renuncia hacia los demás. El primer paso en ese método de siete partes de causa y efecto que estaremos aprendiendo es precisamente en crecer en un sentido de equanimidad. Esto significa que nos importa cada ser existente de la misma manera. No es que yo quiero que este sea feliz, pero no me importa este otro. Y es una larga historia, no por ahora. El siguiente paso en los siete causas y efectos es decidir en que he de reconocer que cada ser con el que yo interactúo y que pueda percibir es un ser que en el pasado fue mi madre. Son ahora alguien quien fue mi madre en el pasado. Esta persona ahora, cuando estábamos en esa relación, como mi madre, ellos me hicieron una gran, gran bondad. Me dieron una vida, ya sea una vida como cucaracha o como un príncipe del mundo. Las madres son objetos kármicos muy poderosos porque nos otorgan la vida. Y para las madres humanas y algunos animales que también andan ahí, nos ayudan a sobrevivir con grandes sacrificios. La idea de reconocer a este ser que es mi madre de antes, la idea es que digas, oh, cuando fue mi madre la amaba mucho y me ayudó también mucho. Por ello, yo deseo retribuir su bondad. Incluso si ahora en esta vida es como si se ha vuelto loca y realmente es muy mala conmigo. No, no, no. Simplemente estamos que hacer crecer esta habilidad de interactuar con otros seres en ese nivel de querer cuidarles porque queremos retribuirles todo eso. Pero en lo más profundo, yo había dicho anteriormente que podrían haber maneras en que nosotros podemos hacer que nuestro tonglen y nuestra siembra de semillas puede ser más poderoso para que las semillas maduren de una forma más rápida para que la otra persona se puede beneficiar para que yo pueda ver a la otra persona beneficiarse.Aunque también dije, no se preocupes del resultado. Pueden. Aunque hay trucos, cosas que se pueden hacer para sembrar esas semillas de tal manera que sí van a madurar muy rápido y queremos que eso suceda. No tanto para nosotros, sino para los demás en nuestro mundo. ¿Acaso no nos gustaría poder sembrar las semillas para el final de las guerras de manera tan poderosa que puedan precisamente en mi mundo, en mi tiempo? Claro que sí. Entonces, una de las maneras de poder incrementar el poder de las semillas es sembrar nuestras semillas en relación con alguien que sea un objeto kármico muy poderoso. El ver a todos los seres como mis madres es un método muy bueno para que nosotros podamos ver a ese ser con el que estamos interactuando como un objeto kármico muy poderoso. Ahí está todo esto en el Camino del Diamante para que vean hacia dónde se conduce esto. Así que esa es una pieza doble. No solamente decir, oh, quiero retribuirle porque este ser quien está sufriendo fue mi madre anteriormente y es este mismo, este flujo mental y quiero retribuir y lo haré haciendo tongle. Voy a retribuirle, quizás también llevándole flores. Pero realmente, la manera en que yo puedo retribuir a todas mis madres es el de tener su sufrimiento. Pero espérate, si no puedo quitarles el karma, ¿cómo he de detenerles el sufrimiento? Pero espérate, el sufrimiento que yo veo en ellos no es el karma de ellos, es mi karma. El sufrimiento que ellos ven en ellos, ni siquiera sé, ¿acaso? ¿Lo sé? Pues no. ¿Acaso significa que no lo tienen? No. No, no lo sé. Si veo sufrimiento en ellos, entonces he de querer intentar ayudarles. Y todo lo que yo intenté de maneras mundanas, realmente se quedan muy cortas.Quizás intenté ayudar a esa persona y su presión arterial baja, pero nuevamente luego tienen ese accidente automovilístico. Lo que hacemos de maneras mundanas no puede funcionar. Pero espérate, el Tonglen tampoco funciona porque no podemos bajar la presión arterial a alguien simplemente precisamente al succionarles esa esfera asquerosa negra, pero las semillas que nosotros sembramos al desear quitarles ese problema de presión arterial, sí, tarde o temprano detiene su sufrimiento. Quizás nunca se baje esa presión arterial, pero nosotros los veremos que no estén sufriendo a través de eso. Es un poco ahora sí, curioso, el Tonglen funciona por las semillas que se siembran por nuestra disposición. Esa disposición de querer quitar ese dolor. A ver, me estoy adelantando ya. Entonces, en esta serie de versos, él nos dice, reconoce a todos los seres como tu madre, reconoce cómo tan buenos fueron contigo, así que crece tu compasión hacia ellos y ese amor, como el amor de una madre por un hijo en dolor. Entonces, estamos pensando en ellos como mi madre de anterior y estamos pensando en ellos como mi hijo ahora. Y mi hijo está sufriendo tan terriblemente de situaciones que parecen ser terribles, pero debajo de ellas, realmente todo va a estar bien. Es como ese pequeño niño que se cae de la bicicleta, se raspa la rodilla y piensan que es el final del mundo. El limpies, le das un besito ahí en el raspón y van a estar bien. Un padre sabe que tú estás bien y que estarás bien, que está bien. Tu amor, tu compasión. Ya sabes que pasará. Es lo mismo para cualquier situación cuando nosotros estamos en el entendimiento de kármica y vacuidad. Esto no hace menos nuestra compasión ni nuestro amor, lo hace más fuerte porque podemos estar ahí para ellos de esta fortaleza de poder apoyarlos a través de todo esto, sabiendo mejor qué es lo que está sucediendo con la maduración de las semillas. Él nos recuerda a todos que desarrollemos ese goce en la felicidad de los demás. Un bodhisattva está en el negocio de crear felicidad. Y luego, nuestra tendencia humana es cuando nosotros vemos a alguien que tiene a alguien que los hace a ellos felices o que nos haría a nosotros felices que no estamos a veces obteniéndonos, dan celos. Incluso cuando nosotros decimos, oh, bien por ti, hay una parte de nosotros que dice, ¿por qué tú y no yo? Es muy sutil, pero sí, pinta. Sí pinta nuestra mente. Nuestra propia mente está ahí siempre consciente de lo que está surgiendo en ella. Ahora, para genuinamente tomar gozo en la felicidad de los demás, como los padres, cuando su niño logra un éxito, ustedes son padres. Ustedes saben qué es lo que se siente. Tu gozo por ellos es realmente genuino porque son tus hijos, tu hijo. Opuesto a que tu colega en el trabajo. ¿Qué si pudieras convencerte a ti mismo que este colega en el trabajo? En alguna vida, fueron tus hijos. ¿Puedo relacionarme de esa misma manera ahora? Y realmente estar muy felices con sus éxitos. Todas estas formas.Para sembrar semillas con nuestros hijos como objetos kármicos, no es tan poderosa la semilla kármica. Por supuesto que son semillas poderosas más kármicas que las de un conejo, pero no tan poderosas como las de una madre. Pero acabo de decirlo. Cada ser es tu madre de antes. Mi mente tiene que... ¿Son padres o son hijos? Pero técnicamente, son ambos porque todos han sido todo para todos en tiempos infinitos. Él continúa en ese verso y nos dice, mira, nadie quiere el más mínimo sufrimiento. Nadie sentimos que tenemos la suficiente felicidad. Así que, por favor, corta tu propia felicidad. Ahora sí, la pequeña felicidad que surge en tu mundo, alegrémonos de ella. Con todo el sufrimiento que transcurre en el mundo, vamos poniéndonos triste, vamos teniendo algo de compasión porque todo está conducido por ese gran error de pensar que nosotros tenemos algún tipo de naturaleza en nosotros, que el mundo está sucediendo hacia nosotros, en vez de reconocer que este sujeto es el creador de todas sus experiencias. Vamos a crear algo bueno para todos. Él continúa diciendo, por favor, bendíceme para poder destruir esta enfermedad crónica de cuidarme a mí mismo. De esto está llama, esta enfermedad crónica de esa creencia de yo como algo separado de mis proyecciones y experiencias. Y ese yo que necesita obtener lo que quiere y evitar lo que no quiere indudablemente de lo que tenga que hacer para obtenerlo. Así que la sabiduría DUM aún va a actuar en formas para atraer placer a uno mismo y evitar lo no placentero. Pero la sabiduría DUM no estará ya dispuesto a lastimar a alguien más o evitarse a uno mismo para poder obtener el placer o evitar el no placer. Es lo que nosotros hacemos en respuesta a nuestras experiencias que revelan nuestra sabiduría o nuestra ignorancia. Ese verso nos dice, bendíceme para poder destruir el demonio de mi tendencia de únicamente cuidarme a mí mismo. Únicamente a mí mismo. No. Porque tenemos que cuidarnos a nosotros, pero únicamente a mí mismo es lo que es esta llama de malentendimiento. Incluso cuando somos excepcionalmente personas buenas y bondadosas, pero aún seguimos malentendiendo nuestra naturaleza verdadera y los demás. Nosotros entonces no podemos actuar de una forma que no sea el incluir algún tipo de autoprotección o de autoganancia que va a colorear nuestra opción de comportamiento. Después él señala que al atesorar a todas nuestras madres y al desearles la felicidad es de hecho la puerta hacia todas nuestras buenas cualidades. Cualquier bondad que tú veas en ti misma, cualquier bondad que tú veas en tu mundo está madurando y es un resultado de esas bondades que nosotros hemos realizado en el pasado. Todas ellas. Cualquier sufrimiento o angustia que veamos en nuestro mundo son resultados de maduración en las formas en las que hemos causado esa angustia y sufrimiento en otros en el pasado. Él tiene este hermoso verso y la conclusión de él es bendíceme para finalmente poder tener la diferencia entre cómo un niño de dos años se comporta en su mundo y cómo un Buda se comporta en su mundo. Un niño de dos años se supone que ha de ser yo, yo, yo completamente ahora sí aprendiendo a ser un ser independiente, ¿acaso no? Están aprendiendo a cómo separarse de la mamá y ser independientes, así que cada vez que la mamá dice algo, dice no, todo se trata de yo, dice el niño. No estoy diciendo de una manera que esto sea equivocado, pero esto es lo que es. Y el verso dice que finalmente pueda tener las diferencias de los problemas que vienen de actuar como lo hacen los infantes únicamente pensando en ellos mismos y la bondad precisamente cuando lo hacen los señores de los capaces pensando únicamente en las necesidades de los demás. Entonces nuestra percepción búdica de yo no será yo en un mundo de otros. Nuestra percepción como Budas será esto soy yo, no esto es lo que dicen las escrituras la percepción será nosotros como todos o nosotros. Eso significa lo que todavía se percibe como otro por Buda. La felicidad de ese otro es una extensión de la felicidad del lado del sujeto del Buda. No es mi felicidad o tu felicidad en Buda tú, Buda yo. Hay como una felicidad de mi mano y la felicidad de esta mano cuando estás identificándote como si fueras un Buda. Entonces toda esta idea de intercambiarnos por los demás es realmente expandiéndose a nosotros mismos a incluir a los demás y es sembrar las semillas de esta conciencia de ser capaz de tener un yo y un otro pero no como estas entidades independientes que están interactuando sino más bien como están madurando el suceder, suceder, suceder. Todos ustedes todos los dos son compartir felicidad, compartir felicidad compartir felicidad a esa donde nos queremos dirigir. Él luego señala que el atesorarnos a nosotros mismos es la puerta de todos los problemas que pueden haber y el atesorar a nuestras madres es precisamente el cimiento, la base de cualquier cualidad que podamos tener. Mientras nosotros creemos que entre más trabajo en mí mismo más puedo cuidarme a mí misma más contenta y feliz seré entonces menos contenta y feliz estaremos en el futuro porque vamos obteniendo la felicidad que queremos y no podemos trabajar porque no podemos trabajar porque estamos dispuestos de alguna manera a ser no bondadosos no considerados con otros o cuidar solamente por cuidarnos a nosotros mismos primero. Nuevamente, esto no significa que dejamos de cuidarnos a nosotros, pero lo que hacemos para cuidarnos a nosotros no va a incluir ninguna otra situación en la cual haremos algo no bondadoso hacia alguien para obtener lo que nosotros queremos. Y esto es algo así como, ¿cómo que una cosa no bondadosa nos va a traer algo que deseamos? Pareciera como que sí, pasa. Dices una pequeña mentira y la otra persona te recompensa por ello. Pero no era la mentira que te dio la recompensa, fue una generosidad pasada que te dio la recompensa. Y el decir la mentira va a resultar en alguna forma en la que alguien no te cree, ya sea si estás diciendo la verdad o no. Entonces, es tan difícil de conectar esos puntos cuando nosotros no podemos ver realmente el resultado de la acción que hemos hecho. Pensamos que lo vemos, porque pensamos que aquello que sucede después es el resultado de lo que acabamos de hacer. Eso es tan difícil de poder salirnos de ese piloto automático. Pongo la mano en la perilla de la puerta, la jalo y abre la puerta. Por supuesto que lo que hice en el momento sucedió, pero técnicamente no es así. Es tan difícil. Él continúa en este verso y dice, bendíceme entonces con esta práctica profunda de intercambiarme a mí mismo por los demás y que sea esto el corazón de mi práctica y camino. El cuidar de los demás con esa misma tenacidad que yo cuido de mí. Quiere decir, ahora sí, el atender mis propias necesidades personales. Si he de ir al baño, voy al baño. Cuando bebo es porque tengo sed. Nosotros atendemos nuestras propias necesidades sin esfuerzo alguno y nuestras propias necesidades están coloreando todo primero. Incluso en las formas más bondadosas, aún estamos malentendiendo si esa bondad y esa persona sigue siendo una persona ordinaria. Finalmente, vamos a este verso que nos llaman el mantra del Tonglen. Es muy largo para ser un mantra. Es el verso 89 que nos dice, entonces bendíceme mi sagrado Lama. Bendíceme Lama de compasión, que cada ser viviente que exista puede encontrar todo tipo de bondad. Que todas las acciones negativas o diabólicas, todo ese dolor que pueda llegar a cada ser viviente, cada una de ellas que son mis madres, que venga y maduren sobre mí mismo. Que maduren sobre mí ahora. Y permite que toda bondad que yo haya realizado y que toda mi felicidad sea enviada a los demás. Cuando tú escuchas ese verso, sinceramente, ¿qué es tu corazón? ¿Y qué es lo que hace tu cabeza? Sí, Christine, exactamente. Admito que el Tonglen es mi práctica favorita y aún así escucho este verso y una parte de mí dice, ¡eh! Cuando primero hablan de este verso, ellos dicen, cuando estamos aprendiendo a cuidar de los demás, ¿acaso viene primero el amor o la compasión? ¿Qué viene primero? Si alguien está sufriendo, el amor es, deseo tu felicidad, quiero darte felicidad. La compasión es, deseo liberarte de tu sufrimiento. En este nivel, el amor es, quiero que tu felicidad llegue primero y quiero tu felicidad y estoy dispuesta a hacer algo para ayudar a que lo logres. La compasión es, quiero el final de tu sufrimiento y estoy dispuesta a intentar hacer algo para ayudar a que termine tu sufrimiento. ¿Qué viene primero? Si intentas dar felicidad a alguien que está en un tremendo dolor, ¿qué tan efectivo es el darles felicidad? ¿Qué tan efectiva será? No muy efectiva, ¿verdad? Si tu niño tiene una fiebre de 104, no vas y les compras un juguete nuevo, mira, cariño, eso te ayudará a sentirte mejor. Y simplemente te avientes con él. Les das medicina, ¿verdad? Los pones en una latina de baño, bajas la fiebre y los haces que se sientan mejor. Y luego les das algo que les pueda ayudar a ser felices. Pero, ¿acaso no nos debemos de querer lo suficiente para que nos importe el que están sufriendo? ¿Y acaso no es ese amor el que nos importe lo suficiente para prestar atención y decir que no están tan felices como nos gustaría que estuvieran? Parece que el amor sí viene primero, en nuestra emoción. Pero luego, en nuestra acción, la compasión vendría primero antes de actuar en nuestro amor. Es verdad que estamos actuando en nuestro amor cuando nosotros estamos dispuestos a poner suficiente atención en alguien. El estar precisamente atentos al dolor en el que están. Porque la mayoría del tiempo estamos entrenados a bloquearnos de ello, porque esto es demasiado. El sufrimiento que vemos en los demás, mientras tú caminas por la calle, te sobrelleva si es que dejas que te llegue, ¿verdad? Te detienes en el primer vagabundo y tratas de pensar exactamente por qué es que están sin hogar. ¿Dónde puedo encontrar ayuda? O sea, nunca llegas precisamente al supermercado, porque luego terminas con esa persona y luego sigue otro. Y luego ves al perro callejero y te sobrecargas con todo esto en ir a través del mundo con este corazón abierto. ¿Acaso no? La naturaleza humana dice sí, es demasiado, pero eso es lo que nosotros estamos intentando trabajar. Esa es la limitación. Y la belleza de la práctica de Tonglen es incluso mientras nosotros estamos llevando estas situaciones y viéndolas en nuestro auto. Dices, me va a importar lo suficientemente hasta el darme cuenta de ellas. Físicamente quizás estoy limitada en lo que puedo hacer por ellos, pero siempre puedo hacer Tonglen. ¿Cómo les ayuda esto a ellos? Para que yo haga Tonglen. ¿Acaso les ayuda para que yo haga Tonglen? Si me convierto en un Buda porque yo hago el Tonglen, entonces puedo ayudarlos. Exactamente. Eso pareciera como que eso está muy alejado, ¿verdad? Dije no. Esto acelera el proceso, porque ¿qué tan seguido tenemos nosotros la oportunidad de hacer esto? Momento a momento. Incluso si estamos solos, ¿verdad? Sí, la mente. Vean las noticias y hagan Tonglen. Es una práctica tan exquisita. Pero ese sentimiento que obtenemos es cuando decimos que todas las acciones diabólicas, que todo dolor que le llegue a alguien, que madure en mí ahora. Todo. Ahora mismo. Y los comentarios lo suavizan un poco. Ellos dicen, mira, no importa qué tanto desees que el dolor de alguien venga de ellos y que aterriza en ti, es imposible que eso ocurra. No podemos quitarles el karma. Ellos no nos pueden dar karma. Los Budas no lo pueden hacer. Entonces, ¿por qué pensamos que nuestro deseo para quitarles el dolor de alguien realmente puede darme a mí su dolor? No puede. Esto nos debe de asegurarnos que cuando decimos que todas las acciones diabólicas ahora sí aterricen en mí, no puede. Pero entonces eso luego le baja un poco el nivel a lo que estamos intentando hacer, ¿verdad? Es útil si nos ayuda a nosotros a seguir avanzando y decir las palabras sin tratar de succionar todo eso. Pero queremos entender un poco a otro nivel más profundo para que no nos quedemos en ese nivel superficial. Si nosotros vemos a alguien con algún tipo de angustia o sufrimiento y nosotros tenemos ese pensamiento extraordinario de, ah, están sufriendo, ¿cómo deseo poder liberarlos y quitárselo? ¿Alguna vez podríamos tener un resultado negativo de la semilla kármica de ese pensamiento? No, porque es una extraordinaria bondad. Es un pensamiento muy bondadoso. Ojalá y pudiera liberarlos de ese sufrimiento.Voy a pretender que lo puedo hacer y lo succiones. Y lo haré para destruir mi malentendimiento que me hace verlo en primer lugar. Y me voy a imaginar que puedo darles todo aquello posiblemente que puedan desear hasta su iluminación total. ¿Acaso esa serie de pensamientos alguna vez pueden darte un resultado no placentero? No, porque es tan buena semilla, es una buena semilla. Una serie de buenas semillas, imagínense 64 por instante. Si estamos sembrando esa cantidad de semillas con nuestro Tonglen, de hecho, no necesariamente deseamos que nuestro Tonglen se vaya muy rápido. Mientras estamos precisamente conduciendo y vemos al vagabundo, es el único tiempo que tenemos. Pero cuando lo hacemos en nuestra casa, con nuestro tiempo, tomas todo ese tiempo para que llegue esa respiración y que se enganche en toda esa bolita. Porque cada instante son 64 semillas por instante de mi deseo de que voy a liberarlos de ese sufrimiento. Lo haré. ¿Por qué no pasar 20 minutos en ello? Por todas estas semillas que estamos sembrando hacia objetos kármicos poderosos, son mi madre, lo estoy haciendo. Todas estas formas en las que estamos precisamente agregando el poder de las semillas que estamos sembrando, lo estamos haciendo en un flujo una y otra vez hacia objetos kármicos altamente motivados. Todo esto se conduce y se concentra en esta extraordinaria práctica. Al decir las palabras, que todas las acciones diabólicas y obstáculos maduren sobre mí ahora, esa es tan gran bondad, que incluso si sucediera, no vas a sufrir de ello. Y esto es así que esperar.Si algo que nosotros le llevábamos algo malo y madura sobre nosotros, ahora lo utilizamos para algo bueno y no sufrimos de él. ¿Acaso es esto algo malo? ¡Claro que no! Es tan extraordinario. Ahora, manténgase en el nivel de que voy a desear quitarles todo su sufrimiento, pero sé también que no puede venir ese dolor en mí ni su karma porque no se los puedo quitar. Traten de ir a un nivel más profundo. El deseo de realmente quitarles todas sus malas acciones es tanta bondad, tanto que hay en ello, que únicamente va a resultar en bondad. ¿Acaso toda esa bondad, eventualmente, él verá a ese otro como un ser feliz, libre de todo su sufrimiento? ¿Quizás aún no tengan suficiente dinero? Sí, quizás. Pero si están libres de su sufrimiento de no tener suficiente dinero, ¿acaso no es eso lo que realmente deseamos para ellos? ¿La libertad de su sufrimiento? ¿Cómo voy aquí? Después de un par de versos, él continúa. El verso 93, finalmente él dice, bendíceme para hacer uso de esta máquina mística del dar y tomar, ahora sí, cabalgando en la respiración, el amor y la compasión y la disposición de liberar a todos los seres y a mí mismo para poder practicar con ese pensamiento del deseo por la iluminación para liberar a todo ser viviente de este vasto océano de sufrimiento. Así que cuando estamos haciendo el tonglen, estamos practicando nuestro deseo por la iluminación. Estamos deseando el tomar ese dolor y sufrimiento del otro. Estamos deseando destruir la ignorancia que lo causa y estamos dispuestos a darles todo tipo de felicidad. La máquina mística se refiere a la práctica tántrica yoga llamada etapa de compleción, donde estamos haciendo uso de la bondad que hemos creado en nuestra etapa de creación para trabajar con nuestro cuerpo sutil para poder transformar nuestra percepción de nuestro yo y nuestro mundo. De algo ordinario hacia un Buda. Y podemos pensar en ello por la vacuidad, por la naturaleza vacía de yo y mi cuerpo. Podemos pensar en ello como ser algo que está hecho de canales muy sutiles de vibración que se llaman los vientos de los canales y gotas de conciencia. Y se nos ha enseñado ahora sí un mapa en particular para poderlo pensar de una manera diferente, en la que está hecho de estos tubos de energías vibracionales que una vez cuando precisamente se enredan en el canal central, hacen una constricción y eso previene que los vientos precisamente dejen de fluir en ese canal central. Cuando los vientos fluyen en el canal central, no están precisamente fluyendo en los canales exteriores. Y cuando los canales centrales tienen movimiento, eso mueve precisamente esa fuerza en nuestra mente y eso nos obliga a ver las cosas de una manera independiente, precisamente de forma independiente de la maduración de nuestras semillas. Entonces, cuando ese movimiento sucede en el canal central, nosotros ya no tenemos esta percepción incorrecta de ser algo autoexistente, sujeto-objeto-interacción. Si no estamos experimentando el sujeto-objeto-interacción de una manera precisa y podemos reunir todos esos vientos y hacer algo con ellos, que pueden ahora sí empujar nuestra conciencia en una percepción directa, que en el Sutra se le llama la percepción directa de la vacuidad. Pero cuando hacemos este método para llegar allí, se le llama la percepción directa de la luz clara, la misma experiencia, diferente resultado. Entonces, al usar el respiración burda en el tonglen, la respiración burda tiene una resonancia con el movimiento en estos canales internos. Por ejemplo, cuando nosotros tenemos mucho miedo, normalmente detenemos primero la respiración y luego aceleramos esa respiración. Cuando estamos muy molestos, se acorta nuestra respiración, nuestras emociones son afectadas por nuestra respiración y nuestras emociones afectan esa respiración. De la misma manera, estos movimientos sutiles en nuestros canales son un reflejo de nuestro estado mental. Entonces, cuando estamos intencionalmente bajando y precisamente haciendo más largo nuestra respiración, está ayudando a que también se vayan, permitiendo que los canales se vayan relajando para que los vientos internos se muevan menos caóticos, que eventualmente nos van a permitir ayudar a mover esos vientos de una manera intencional. Los vientos se mueven a través de la mente y la mente se mueve a través de estos vientos. Esto sucede en conjunto. Entonces, la práctica del tonglen, al utilizar nuestra mente para ahora llevar esta tarea de quitar el dolor y dar felicidad, ya estamos precisamente haciendo una resonancia armónica en nuestro cuerpo sutil para prepararnos a utilizarla de formas específicas en algún futuro. Parte del tonglen y de las semillas que se siembran, ya sea que suceda, ya sea que estemos conscientes o no, pero sucede mejor cuando estamos conscientes de él, es que nos está preparando para que los métodos que estaremos utilizando algún día para poder transformar todo esto, desde la percepción de hecho de carne y hueso hacia la percepción de hecho de amor, compasión y sabiduría. Entonces, el tonglen es una práctica en particular que hace todo esto para nosotros, desde tiempos inmemoriales. Aprendemos tonglen muy temprano en nuestra práctica Mahayana. Quizás ni siquiera habíamos escuchado antes el camino del diamante, y mucho menos el camino del diamante y su cuerpo sutil. Y ya estamos sembrando las semillas para que esto suceda. Así que, hurray para el tonglen. Maravilloso. Geshe-la después dijo, ¿qué viene primero, el dar o el tomar? Y ya hemos dicho que tenemos que amar lo suficiente que es el dar para que nos importe su sufrimiento para poder tomar. Y debemos tomar el sufrimiento para poder dar después la felicidad. El amor viene primero en emoción. El tomar viene con la compasión y forma de acción. En el tonglen, nosotros decimos, tomamos el sufrimiento primero para que puedan tener más disposición de recibir la felicidad basado en el tonglen que es la acción. Pero alguien nuevamente nos dice, sí, pero si los amas primero, seguramente les darías algo antes de que les quites algo, que les quites su dolor. Y Pabongka, sí, Pabongka Rinpoche, él señala que una vez que tú haces tonglen en un solo aliento, cuando estás pasando por el vagabundo, cuando haces tonglen de esa manera, siempre dales felicidad y luego quítales el sufrimiento. Y no tiene sentido. Pero él dice, la razón es que porque esta cosa que le llamamos tonglen y la resonancia con las prácticas más elevadas, en las prácticas más elevadas estamos precisamente terminando en terminar con la inhalación. Así que cuando quieres terminarlo con una exhalación, entonces primero das y tomas. No importa si no tiene sentido, aún así funcionará. Pero cuando estamos tomando el tonglen extendido, tu amor te dice que lo hagas. Y luego la primera cosa que haces es, ahora sí, cómo doblar el tiempo. Primero estás enviando tu deseo a ellos para quitarles ese dolor, ese sufrimiento. Y destruir el sufrimiento, nuestro malentendimiento, nuestra ignorancia, nuestro egoísmo. Y luego tomas el tiempo de darles. Ahora, en el camino budista, ninguno está bien y ninguno está mal. ¿Por qué? Debido a karma y vacuidad. Ahora, si recuerdas a esa persona que le hemos realizado tonglen y que estuvo con nosotros al inicio de la clase, hicimos esta clase para ella o para él. Hemos sembrado semillas muy, muy poderosas. Así que por favor, alégrate contigo mismo y piensa en esta bondad como una hermosa joya que brilla y que puedes sostener en tu mano. Recuerda a tu propio ser preciado y sagrado. Ve lo feliz que está contigo. Siente esa gratitud hacia él o ella. Tu disposición hacia él o ella. Pídeles que por favor, por favor, permanezcan cerca. Que continúen a guiarte y enseñarte, inspirarte. Y ofréceles esta hermosa joya de bondad. Ve cómo la aceptan, la bendicen y nuevamente la llevan justo a tu corazón. Siéntelos ahí. Su amor, su compasión, su sabiduría. Se siente tan, tan bien que deseamos que permanezca con nosotros por siempre y sabemos que hemos de compartirlo entonces por el poder de la bondad que acabamos de realizar. Que todos los seres completen la colección de mérito y sabiduría y que obtengan los dos cuerpos insuperables que el mérito y la sabiduría hacen. Así que hagan uso de esas tres exhalaciones para compartir esta bondad con esa persona en particular. Compartirlo con cada uno de los seres a quienes amas. Compartirla con cada ser existente en todos los lugares. Que todos se llenen de felicidad. Que se llenen de amor bondadoso, con sabiduría. Y que así sea. Y muchas gracias por esos cuatro minutos extras. Por favor, discúlpenme. Sí, Silvia. Tienes un minuto para una pregunta. Sí, sí lo tengo. Si alguien desea permanecer para las preguntas, adelante. Si necesitan irse, siéntense con la libertad de hacerlo. Sí, dime, Silvia. Me preguntan que haga las plegarias para las personas el miércoles, a lo cual accedí. Y estaba preguntándome ¿qué aconsejarías? ¿He de hacer la llama de egoísmo o la del diamante? No sé quién estaría ahí conmigo. Sí, ya sé. ¿Tú qué harías? ¿Las plegarias para las personas? Sí, sí hice plegarias para las personas. No hice tong le. Ah, no hiciste tong le. No recuerdo qué plegaria fue la que hice el miércoles. La llama toma un poco más explicación que la rosa con el diamante. Personalmente, yo preferiría la llama porque yo quiero que eso se destruya. Quiero verme a mí misma utilizando mi ignorancia para que se destruya a sí misma. Pero Geshe-la utiliza ese diamante en la rosa porque las personas son atraídas hacia ello. Y eso suaviza la idea de tomar el dolor de alguien. Así que quizás si vas a tener una audiencia, un público que no creas que está tan altamente entrenado no hagas uso de la rosa y el diamante. Bien, haré eso. Muchas gracias. Y también tengo otra pregunta. Puedo esperar. ¿Ir una vez? ¿Ir dos veces? Sí. A ver, si alguien más... No se relaciona mucho, pero bueno, sí, sí se relaciona un poco. Pero no es acerca de tong le. Yo soy un donador de órganos. Como un bodhisattva, yo quiero hacer uso de este cuerpo para dar todo lo que pueda.Pero tuve un debate al respecto con un amigo y dice, a ver, en el momento de morir, yo quiero utilizar esa mente para convertirme en un Buda y no que alguien haya cortado mi cuerpo y lo haya abierto. Y pensé, ¿qué piensas al respecto? Sí. Sí es, debes mantener el cuerpo vivo para poder ahora tener los órganos listos y frescos. En nuestra tradición dice, aún no has muerto hasta que los líquidos salgan, que puede tomar hasta una semana después de una muerte clínica sea declarada. Pero en nuestro mundo, nosotros no nos permiten esperar a que eso suceda, tampoco. Entonces, es como, ¿qué es mejor? Lo ideal sería si pudieras morirte tú sola y nadie sabrá y nadie te va a tocar. Podrás morir, ¿verdad? Correcto. Y usar teóricamente la oportunidad para poder alcanzar la luz clara. Pero, ¿qué porcentaje hay de que puedes lograr hacer eso? Si es entre un ser humano ordinario muriendo o un donador de órganos, yo personalmente diría que este cuerpo sea útil. ¿Y cómo podría eso ir mal? Que alguien viva mejor, eso va a ayudar, ya sea si ayude en ese momento o más adelante. Mi respuesta sería que es que podemos aprender prácticas para salir del cuerpo en el momento preciso y dejarlo. Sí, es un poco complicado. Algo que pensar. Gracias, muchas gracias. Dime, Chris. La muerte donde visualizas también cosas negras y luego como que lo visualizas que va a través de tu cuerpo y que sale por la parte exterior. ¿Es algo así? ¿Es esto un plan también? ¿O es un proceso diferente? ¿Se relaciona con esto? Si no puedes visualizar la llama, ¿puedes agregar algo? Algo que se queme, que va abajo y se reúne con el Señor de la Muerte. Sí, ¿por qué no? Esa es parte de una práctica de purificación. Es una habilización, una práctica de purificación. Nosotros lo utilizamos en Vajrasattva y lo utilizamos en los Mil Ángeles del Goce. Si tú tienes una relación con ello, con esa idea, con esa práctica, podrías ahora jalar esa bola negra y mandárselo al Señor Llama mientras tú llevas con ella esa ignorancia y esas semillas negativas.Podrías hacer eso. ¿Algo más? Bien. Ahí está el perrito nuevo de Pia. Muy chulo, Pia. Qué lindo. El austriaco de la familia. El austriaco de la familia. Que tengan una gran semana. Nos vemos el viernes por la mañana.Nos vemos. Adiós.

​​La última clase, estamos aprendiendo los versos de Lama Chupa, de su práctica de plegarias, y estamos en la sección de pedirle a Lama bendiciones. Y las bendiciones que estamos pidiendo son esas realizaciones de cada una de las etapas del Camino del Lam Rim. Y estamos en esa sección de solicitar bendiciones para que crezca nuestra bodhichitta, nuestro deseo de poder alcanzar la iluminación total para el beneficio de todos los seres sintientes. Nuestra bodhichitta en su forma, en su naturaleza aparente, le llaman la bodhichitta ilusoria, pero no es ilusoria, es en un mundo aparente. Para poder crecer nuestra bondad, para alcanzar esa bodhichitta, que es la percepción directa de la vacuidad, esa bodhichitta, esa misma palabra. Diferentes manifestaciones de lo que es esa palabra. Quiero volverme un poco a ello. Cuando estamos en un lugar de crecer nuestra bodhichitta, lo que significa que estamos queriendo nuestro propio libertad, en querer nuestra propia libertad del sufrimiento y reconocerlo lo suficientemente claro de que es realmente imposible. Y para muchos de nosotros, el llegar a ese entendimiento, nuestro corazón dice, si es posible para mí, también es posible para los demás. Y eso no pasa con todos, pero para aquellos a quienes sí, esa es la cúspide del Mahayana, del gran vehículo. Y luego crecemos esa gran visión que incluye a todos los seres conscientes, no solamente a quienes amamos, a quienes son como nosotros, no solamente a los humanos, pero a todos. Y vamos a través de un proceso donde hay dos métodos diferentes a través de los cuales vamos creciendo esta sabiduría del corazón. Un método es intercambiarnos uno por los demás y el otro es el método de los siete pasos de causa y efecto, de los cuales son ocho pasos. Y en la plegaria de Lobsang Chukyi Gyeltsen, él no va a través de ellos uno por uno, pero los incluye a todos, tanto el intercambio de uno con los demás y los siete pasos de causa y efecto. Y en esa sección, mientras él está construyéndolo, estaremos viendo que al final, él nos dice, y la forma en cómo podemos crecer estos dos, los métodos del bodhichitta, es el tonglen. Dice uno, wow. Al inicio, bueno, al inicio de esto, él dice, bendicen para ver que al alabar a todas estas madres y que pueda ver que logren toda forma de felicidad. Es la puerta que me lleva a mundos infinitos de infinitas cualidades personales. Bendícenme entonces que pueda amarlas a todas más que mí propiamente, incluso si cada una de ellas pudiera ser mi enemigo. Y parece un poco extraño y dices, a ver, si estoy amando a todos más, más y más, ¿acaso no todos me van a amar de regreso? Y dice, sí, bueno, eventualmente. Pero, ¿qué tal en el siguiente momento o el siguiente momento, el siguiente momento? Podríamos imaginarnos un caso en el que, tenemos un amigo que nos conoce de siempre desde el colegio y tenemos que hacer de una forma que le gusta lo mismo. Y luego empiezo yo en un camino espiritual y dice, ándale, Sarani, vamos al bar el viernes. Y le dices, oh, no, gracias. Otro viernes, ándale, Sarani. No, no, no, tengo otra cosa que hacer. Sus sentimientos van a salir heridos. De alguna forma nosotros no lo hacemos mejor. Porque nuestros sentimientos sí se van a herir. Si un amigo cambia de tal forma que parece que me dejan fuera. No sé, la naturaleza humana quizás pueda hacer que yo y el amigo cuyos sentimientos son heridos pudiera intentar interferir con la felicidad de mi amigo, porque yo me siento ofendido, me siento feo. Y luego quizás, no sé, puedo empezar algún rumor acerca de ellos. Que ellos después, algo, un comportamiento feo que pudiera suceder, porque por la bondad que uno está creciendo. No es por la bondad que estamos haciendo en cambiándonos a nosotros mismos. Está precisamente, está removiendo lo malo y feo en nuestro propio corazón. Entonces, quizás lleguemos a este lugar en que nuestra habilidad de amor sea realmente que está creciendo y que hemos limpiado tanto de esa suciedad de nuestras propias semillas. Pero aún así, queda todavía una superficie en el fondo. Pero mientras nosotros continuemos precisamente alentándonos a cambiar, se va a manifestar en nuestro mundo. Como estos otros seres a quienes estoy llamando, que pareciera que se están convirtiendo en algo terrible y feo. Geshe-la nos dice que es una pista, como que estás precisamente hacia una cúspida de un cambio mayor. En vez de decir, oh, si así es como las personas son, quizás realmente no quiero hacerlo. Es un riesgo el perder nuestra bodhichitta. Opuesto a decir, oh, yo voy a ir hacia la cúspida de algo más grande. Voy a continuar amándolos. Él dice que sí sucede. Así que hagan uso del tonglen ustedes mismos con ellos y reconociendo que cuando esto sucede, no duden.Continúen. Y aquí, Lobsangchuky Gyaltsen nos dice, bendícenme entonces para alcanzar la habilidad de ver ni a mí mismo ni a los demás como iguales y el poder intercambiarlos por mí mismo en un estado mental para poderlo sumarizarlo y poder precisamente ver la diferencia, los problemas de actuar como hacen los niños pensando equivocadamente como lo hacen ellos y la bondad de actuar como lo hacen los señores, los capaces, solamente pensando en lo que los otros necesitan. Amo este verso porque simplemente capta todo lo de mi corazón. Los niños, los infantes aún siguen en modo de sobrevivencia. Han de pensar solamente en ellos mismos. Antes de ver la vacuidad directamente, nosotros somos unos infantes. Porque todas nuestras semillas que han sido sembradas han sido sembradas con el yo primero. Entonces van a madurar como yo primero. Incluso aunque no queremos ser ya ese yo primero, aún así madurarán de esa forma. Aún así somos como infantes. En algún momento, nuestro entendimiento de karma y vacuidad nos vamos haciendo adolescentes. Dice el maestro Kamalai Chila. Pero también los adolescentes, quizás no sean menos egoístas como los adolescentes, pero somos un poco más conscientes de lo que son los infantes. Los Budas se convierten en Budas de la forma de su amor infinito y su compasión. Esto significa que su sentido de ellos mismos está en sus semillas. Y eso incluye a todos los demás, a todos los seres, a toda la existencia. De hecho, su amor cubierta todo, su compasión cubre todo. Sus necesidades y las de los demás son cubiertas, pero nunca están pensando en mis necesidades contra tus necesidades. Porque todo esto es todo para ellos. Su compasión se manifiesta como lo que cualquier otro ser necesita en cualquier momento. ¿Acaso el ser los ve de esa forma? Quizás no. Yo veo un árbol afuera. Yo veo un accidente automovilista. Yo veo mi siguiente dolor de cabeza. No lo veo como que esto se manifiesta el Buda ante mí. Pero el Buda sí. Todos ellos. Esto es así como, qué maravilloso sería el poder movernos a través de la vida con este tipo de ser. Lo que los otros necesitan y desean. ¿Acaso no sería muy dulce, muy tierno cuando tú terminas con alguien y luego de repente algo sucede? Están en algún tipo de crisis y tú eres el que estás ahí para poderles darles ese abrazo.Tú estás ahí para darles ese rayo. Tú eres la solución a su problema. No lo intentaste. Simplemente sucedió. Y es algo así como, wow. Ellos dicen, gracias, gracias, gracias. Y tú dices, gracias, gracias, gracias. Porque es tan increíble el poder ser eso para ellos. Ahora imagínate que eres parte de tu identidad y que estás haciendo todo eso. Bueno, lo que estamos diciendo a la lama, por favor bendícenme para que yo pueda alcanzar ese nivel de conciencia de existencia que pueda yo estar pensando solamente lo que los otros están pensando. Está ahí. Sin eso. ¡Qué maravilloso! Veo que mi internet está un poco haciendo cosas curiosas. Atesorarme a mí mismo no es lo correcto. El atesorarme a mis madres es la base de toda cualidad que tendré. Bendícenme para que esta práctica profunda sea el intercambio de mí mismo con los demás. Vamos a aprender esta práctica de una forma específica en el curso del Maestro Shantideva del curso 11. El tonglen es parte de ello. El hacer tonglen es un tipo de intercambio de nosotros con los demás porque estamos tomando el tiempo para reconocer la angustia y sufrimiento de alguien más y tratar de entenderlo lo suficiente para saber qué es lo que vamos a tomar. Vamos a imaginarnos poniéndonos a nosotros mismos en sus zapatos y pensar ¿cómo me sentiría si yo estuviera en esa situación? Y así es como nosotros identificamos esa cosa negra oscura dentro de ellos. A veces nos equivocaremos porque su experiencia es la experiencia de ellos.Bueno, de hecho siempre estaremos equivocados, pero tendremos razón y seremos correctos en lo que esto es lo que mis semillas están madurando y eso es lo que estoy dispuesta a tomar eso. Y cualquier otra cosa que pueda ser también. Entonces bendícenme, mi amado Lama sagrado, bendícenme mi amado Lama de compasión que cada ser viviente que exista puede encontrar todo tipo de felicidad. Que todas las acciones diabólicas y obstáculos y todo el dolor que venga ante todo ser viviente, que cada uno de ellos, mi madre, venga y madure sobre mí mismo, que madure sobre mí ahora y permite que cualquier bondad que haga y que toda mi felicidad sea enviada a los demás. En esta secuencia de versos estamos viendo los pasos de los siete pasos del método de siete causas y efectos. Lo hemos dicho múltiples veces que todos son mis madres.Este verso nos señala primeramente que primero decimos nuestro amor hacia ellos y luego reconocemos su sufrimiento y nuestra compasión quiere tomarlo de ellos y luego podemos, de hecho, poderles darles la bondad que nuestro amor desea darles y luego todo eso nos conduce a una responsabilidad personal que son mi madre. Si nosotros estamos con un grupo de personas y vemos que un perro cae por un río y dices ¿quién va a ir por ahí? Oh, mi madre, tú eres quien va y lo rescata. Esa es la idea pero luego nosotros reconocemos cualquier cosa mundana que yo haga se queda corta. Sí, sí hago las cosas mundanas pero luego mi madre simplemente va a seguir sufriendo de alguna otra forma. ¿Cómo la puedo ayudar de una manera insuperable? No puedo saberlo. No puedo saberlo hasta que sea un Buda. Hasta ser omnisciente. Hasta que mi compasión y mi sabiduría sean tan grandes que yo pueda convertirme en lo que ellos necesitan para detener su sufrimiento por siempre. Eso es bodhichitta. Entonces de madre a amor, a compasión, a amor a responsabilidad personal dices oh, no puedo hacerlo sin ser un Buda. Está creciendo nuestra bodhichitta. Nosotros estamos creciendo eso a través de nuestra práctica de Tonglen y voy a demostrarles como si es que llego allí. Vamos a tomar ahora nuestro pequeño receso. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... de la verdad en las palabras de acto de la verdad, no en realidad. ¿Qué significa? La verdad significa algo más y lo sabemos de una manera occidental, creo. La verdad significa, un acto de la verdad significa que yo he elegido el comportamiento de hacer basado en la comprensión del karma y la vacuidad, basado en la comprensión de que nada tiene una naturaleza de su propia, así que lo que me hace experimentar algo de la manera que lo hago es el resultado de mis propios actos anteriores, lo que significa que mis actos actuales se convierten en la causa de cualquier cosa que experimente en el futuro. Esa es la verdad de lo que estamos hablando aquí. Ok, gracias. Sí, es completo, como que toma un año para entender todo eso, ¿verdad? 10 años de estudios. Ok, lo siento. No, estás bien. Un acto de la verdad. Porque nuestra lógica debería decir que no hay una cosa como la verdad. La verdad para todos. No hay una cosa como esa. Y esta escuela se agregaría a eso. Y es verdad que cada ser consciente es lo que son basado en las semillas que se rompen de los actos anteriores que han plantado. Esa es la explicación para la existencia. Así que ellos dirían que eso es lo que queremos decir por la verdad. Pero no es una verdad auténtica. Es una explicación de la existencia. Ok, necesito pensar en eso. Gracias. Santa, vuelve. Ok, solo quería mostrarles este vocabulario. Por la bendición. Yiong means pretty. Yiong jumper is pretty love. Ning jay is the essence of our heart compassion. Lak sam nam dak is that personal responsibility. And chang chub sem kye is our wish for Buddhahood, our bodhichitta. Así que la secuencia que Lobsang Chukwigealthin nos está guiando a través de su plegaria es que estamos solicitando las bendiciones para poder crecer esos estados mentales. Yiong jumper está tratando de llevarnos a ese tipo de amor que tenemos, como una madre por su único y preciado hijo. Como ese infante que no puede hacer nada equivocado. Y ellos reconocen esa voz entre una multitud de miles. Y conforme ese niño va creciendo, tiene su propia personalidad. Pero el amor de la madre y los padres, bueno, el amor de la madre es aún más espesado. Yiong es amor bonito que se le llama. No está diciendo que es un amor menos. Ese bonito amor que dice, oh, es tan especial para mí. Ya hemos dicho que todos estos seres son nuestra madre y se benefician. Y queremos ahora retribuir, pero ahora el amor que estamos nosotros creciendo para ellos es ese amor de una madre para un hijo. Es un poco esquizofrénico. Al principio yo soy el niño y ellas son todas mis madres. Pero ese amor que yo tengo es, yo soy la madre y ellos son los niños. Yo no soy una madre. Es como me relaciono con ello aún más. Yo tuve una madre increíble y la amo mucho. Y sí quería retribuir y deseaba cuidarla y no pude hacerlo. Aún así, el cuidar a otras personas, dices, no, es como si fueran mis hijos, no mi madre. Son ambos estados mentales a los que estamos nosotros disponiendo para poder crecer ese amor que se convierte en ese amor de los Budas. NYIN RJE'I es esa compasión. Así que hacer tonglen, decidir hacer tonglen es un método a través del cual todo nuestro YI YONG SBYONG PA crece, nuestro NYIN RJE'I crece y nuestro BLAG SOM NAMDAG crece y nuestra bodhichitta crece sin tener que decir, bien, ahora voy a hacer tonglen para darles YI YONG SBYONG PA. No tienes que hacer eso, simplemente haces tonglen y luego de repente, todo esto, ¿verdad? Empiezan a burbujear fuera de nosotros porque estás aquí en esta clase, escuchándome hablar, esas son tus semillas. Muchas gracias. Regresemos ahora a la plegaria, al verso de plegaria. Una vez que sabemos todo esto que he estado explicando, todo se incluye en esta plegaria. Entonces bendíceme mi amado sagrado, bendíceme el ama de compasión que cada ser viviente que exista puede encontrar todo tipo de felicidad. Que todas las acciones diabólicas y los obstáculos y todo el dolor que pueda sobrevenir a todo ser viviente, que cada uno de ellas que han sido mis madres vengan y maduren sobre mí mismo y maduren sobre mí ahora. Que cualquier bondad que haya yo realizado y toda mi felicidad pueda ser enviada a los demás. ¿Podemos enviar nuestra felicidad a los demás? No. ¿Podemos tomar todo su dolor y sufrimiento? No. ¿Entonces por qué deseamos hacerlo? Ahí está la respuesta, el sembrar las semillas. El Tonglen funciona por sembrar semillas. Hablaremos más al respecto. Todo funciona por la siembra de semillas. Eso sería un acto de verdad. Siempre hacer siembra de semillas en vez de pensar que puedo hacer que algo pueda suceder en el siguiente momento. Pareciera casi imposible, pero no lo es. Este mundo y todo ser que vive en este mundo están cubiertos con los resultados de todas las acciones negativas alguna vez realizadas. Que una lluvia de sufrimiento caiga sobre todas las cosas que nunca quise.Bendíceme para que todo el fruto de mis malas acciones finalmente pueda ser extinguido. Bendíceme para que todo problema que llegue a mí me conduzca a un camino que me lleve más allá. Vamos a aprender esta práctica de una forma más específica cuando aprendamos ICI 14, el curso de Lojong. Es un método a través del cual aprendemos a ver las circunstancias inmediatas de nuestra vida. Cuando son placenteras, ¡guau! Compartir esas semillas cuando no lo son, ¡genial! Más las semillas maduran, las quemaré y actuaré de una manera diferente. Actuaré con mayor sabiduría. Haré un acto de verdad en vez de un acto mundano. Así que, de cualquier forma, es genial. Es bueno. Hay un estado mental muy distinto que un estado mental mundano. Quiero placer y quiero evitar lo no placentero. Que eso dirija nuestra vida. Porque entre más nosotros intentamos evitar lo no placentero, pareciera que es lo que menos podemos. Y tiene sentido porque estamos haciendo las cosas equivocadas para poder evitar las cosas no placenteras. Lo desagradable. Cuando llegamos a este punto en el que no importa, ya sea placentero o desagradable, no significa que nos vayamos a convertir en un robot. Lo que quiere decir es que, de cualquier forma, es una forma de sembrar semillas y estamos dispuestos a hacerlo. En breve, bendíceme a aprender a cambiar todo aquello que aparece ante mí, ya sea bueno o malo, en un camino para poder incrementar las dos formas del deseo hacia la iluminación. El poder practicar los cinco poderes, es la esencia de todo el Dharma que existe. Y experimentar únicamente solo goce. Bendíceme que pueda yo aprender los medios habilidosos de las cuatro prácticas, donde yo convierta todo aquello que pueda yo encontrarme de hora a hora en algo para que tú puedas meditar en ello.Bendíceme que yo pueda traer gran significado a esta vida de ocio y infortuna, haciendo uso de las enseñanzas para poder desarrollar un buen corazón. Todos los compromisos y los distintos entrenamientos. Bendíceme para usar esta máquina mística de tomar y dar, cabalgando sobre la respiración, el amor y la compasión y la disposición de querer liberar a todos los seres yo mismo. El practicar ese sentimiento, el deseo por la iluminación para liberar a todo ser viviente de este océano vasto de sufrimiento. Este es el otro verso en Lama Chupa que específicamente dirige a la práctica de Tonglen. Tenemos estos dos. Creo que era el verso 89. El bendíceme mi amado sagrado, al Lama de compasión, ese verso, y este otro. Este es parte de las prácticas de Lojong. De un Lojong específico llamado Lojong Dundunma. Primero fue escrito por un Lama en los años 1200 en Tibet. Estas prácticas se llaman Lojong, que significa un entrenamiento mental, pero en el sentido de crecer nuestra bodhichitta, nuestro amor y compasión en el corazón. Estas prácticas acerca de intercambiarnos a nosotros por los demás. Y los siete pasos de causa y efecto de bodhichitta fueron enseñanzas que fueron otorgadas del maestro alumno basadas precisamente en la percepción de la capacidad del alumno. Y por muchas generaciones fueron realmente secretas. Después, en algún punto, este Lama, Togpetsampa, reconoció que la razón de mantenerlas secretas era que las personas que no estaban bien preparadas escucharían esa enseñanza de tomar todo el sufrimiento en ti mismo y desear dar toda tu felicidad, toda tu bondad a otros. Y si las personas aún estaban en este estado mental de sobrevivencia, su reacción ante esa enseñanza sería, no, yo no puedo hacer eso. Eso está de locos. Y el rechazar una enseñanza tan alta, tan elevada, es peor el no haberla escuchado para nada en una vida. Esas enseñanzas aparentemente son una enseñanza tan poderosa y tan elevada que era peor escucharla y rechazarla que no haberla escuchado. Muy interesante. Pero Togpetsampa, él reconoció y dijo, si hay una persona que no la escucha y estaban preparados, él dice, para mí eso es peor que otorgársela a alguien que la rechace. Y no sé las circunstancias, pero podría imaginarme que quizás durante sus tiempos, quizás él se estaba acercando al final de su vida aquí en la tierra y estaba pensando, si dejo esta práctica y mis alumnos no la enseñan a los demás, esto se perderá en el mundo. Entonces, él por primera vez la escribió. Esa es la historia. Finalmente la escribió. Él no escribió él simplemente lo transcribió. Entonces, esto fluyó a través del linaje para que nosotros pudiéramos tenerlo y él tuvo esa valentía de hacerlo. Otros lojones también se escribieron y una vez que ya estuvieron escritos, fueron encontrados. Entonces, las enseñanzas empezaron a hacerse públicas. Y de hecho, esto creció en el Tíbet a una gran extensión y se convirtió todo en esto algo muy grande, como una ola de una práctica de lojong. En una de ellas, en el lojong dindinma, hay estas pequeñas perlas de sabiduría y una de ellas dice, no lo puedo encontrar en mis notas, pero dice, usa los dos. Algo así dice, usa los dos para tomar el dolor y dar felicidad. Lo encontraré y se los daré exactamente. Pero no dice, no hagas, que hagas tonlein, pero es una referencia al utilizar nuestros aires y nuestras mentes dirigidos hacia detener el sufrimiento y traer la felicidad. Y está referenciado a esta idea de una máquina mística en otros lugares. Esta máquina mística se traduce como una gran máquina que nos permite levantar un objeto muy alto, muy pesado. Se me fue el nombre. Sería casi imposible conseguir ese objeto muy pesado. Pero con una grúa, es más fácil. ¿Qué si, tú eres uno de esos esclavos en Egipto y están batallando con construir las pirámides con esos bloques grandes y alguien llega con una grúa y dices, ah, simplemente ponlo acá. Y el conductor de la grúa la va elevando y subiendo y la pone hasta arriba. Sería, wow, sería algo mágico. Eso nos ahorró tantísimo trabajo. ¿Verdad? El tonglen. La práctica del dar y tomar precisamente cabalgando sobre la respiración es como esta máquina grúa que está levantando toda esta carga tan pesada de nuestras viejas visiones mundanas por todos esos niveles de ir desarrollando nuestro bodhichitta. Los siete pasos, el método de siete pasos, el intercambiarnos por los demás. El tonglen es esta máquina mágica que podría haber existido en el antiguo Egipto. Nuestra visión del mundo sufriente es como esos antiguos esclavos egipcios que estaban sufriendo y batallando. Y de repente llega esta máquina que es una grúa y nuestro corazón se va elevando de una manera tan, tan fácil comparado con el sufrimiento simplemente aprendiendo, ir de vida tras vida aprendiendo lecciones. ¿Sobre qué nos levanta? Pues se eleva y crece nuestro amor, nuestra compasión. Crece en nuestra disposición de liberar a esos seres nosotros mismos. El crecer todo esto en un estado de corazón de bodhichitta. Yo me convertiré en un Buda para el beneficio de todos los seres sintientes.Eso es lo que estoy haciendo diariamente y estoy en ese proceso. El poder liberar a todo ser viviente de este vasto océano de sufrimiento. Y es importante esta palabra disposición porque incluso como seres iluminados aún no podemos tomar el sufrimiento de las personas. Como Budas tenemos la disposición insuperable de querer hacer riesgo y esa disposición se manifiesta como la compasión que se manifiesta como en ser lo que ellos necesitan. Pero el Buda no puede hacerme a mí verlos haciendo eso por mí. A veces pienso que debe de ser un poco frustrante hacer un bodo, pero no, no tan frustrante como nuestro estado mental negativo. Se requiere de infinita paciencia y mucha disposición. ¿Estamos dispuestos realmente a tomar el dolor de alguien? Y esto es algo así como, sí, sabiendo que realmente no puedo hacerlo. Puedo decir que estoy dispuesta. Pero, ¿qué si realmente pudiéramos hacerlo? ¿Aún estaríamos dispuestos? Sí, quisiéramos bailar con ello un poco para nuestra propia mente. Pero nunca será el caso en que podamos tomar el sufrimiento y otorgarlo a nosotros mismos. Incluso aunque nosotros le hagamos dongle a alguien con cáncer y luego un mes después yo tengo el mismo diagnóstico que esa persona. Nuestro corazón diría, oh Dios, hice un error. Pero sería un malentendimiento porque realmente el deseo y la disposición de hacerlo y simplemente utilizar nuestra respiración y nuestra imaginación y pretender que podemos hacerlo, esa es la máquina, esa es la grúa. Ahora, ¿por qué es esa máquina, esa grúa? Por esa resonancia entre nuestra respiración grúa y nuestra imaginación con nuestros vientos sutiles y nuestra mente sutil que hacen nuestro cuerpo sutil. Así que nosotros, como humanos, tenemos este cuerpo grúo y tenemos este cuerpo grúo que tiene órganos internos, una estructura y creemos que este es mi cuerpo real y que esta estructura interna es mi estructura interna en verdad y sí que lo es y no lo es. Este cuerpo también tiene una parte de estructura sutil que con nuestros sentidos no lo podemos ver, pero tenemos, lo tenemos. Es tan real como nuestro cerebro y nuestros pulmones y se le llama los canales, los vientos y la gota. Entonces, estos canales son caminos a través de los cuales nuestros movimientos conscientes a través de donde se mueve nuestra conciencia de lugar a lugar se está dirigiendo a dirigirse de necesidad a necesidad, no de lugar a lugar. Por ejemplo, tenemos una conciencia que sucede mientras comemos y para poder experimentar el comer hay una conciencia que tiene que subir hacia donde están esas sensaciones y luego tiene que haber una conciencia que baja mientras tenemos la experiencia de tragar y una conciencia que tiene que estar haciendo lo que decimos que está haciendo el estómago. Eso se convierte en una conciencia sutil de la cual no estamos conscientes. Entonces, cualquier cosa que sucede tiene que haber este movimiento de la mente. La mente no puede moverse por sí. Entonces, el movernos a través de estos conductos que le llamamos nuestros canales es algo llamado vientos o aires, perdón. Es lo que nosotros llamamos un movimiento sutil. Y esos aires y la mente ahora sí cabalgan como un jinete y un caballo, como Dubsang Dubejjipa. La mente no puede moverse sin un aire. A donde sea que vaya, el aire está dirigido por la mente la mayoría parte del tiempo. Es como un jinete que está cabalgando de manera intencional. Puede ser un jinete en el caballo y el caballo puede ir a donde quiera y eso puede ser algo peligroso. Entonces, estos movimientos sutiles y la mente que cabalgan en esos movimientos tienen una correspondencia y una resonancia con nuestra respiración burda y lo que nosotros ponemos sobre esa respiración burda. Los aires en nuestro cuerpo sutil no son una versión sutil de nuestra respiración. Esto es distinto, pero mientras nuestros aires sutiles de nuestro cuerpo se mueven afectan a estos... Por ejemplo, cuando estamos realmente molestos o tenemos mucho miedo, nuestra respiración se va a ir acortando incluso hasta podemos retenerla y eso afecta al cuerpo sutil de tal forma que ese miedo ahora sí nos atrapa en esa reacción de... Si nosotros podemos encontrar ese patrón a ese nivel de nuestra respiración y conscientemente ahora irlo haciendo una experiencia regulada, entonces entonces el sistema central nervioso se va tranquilizando. Lo que sucede es que estos aires y la mente que se están atrapando ahí y enredando pueden moverse más lento y eso es mucho más efectivo si es que hay una resonancia. Entonces, en condiciones ordinarias de una forma ignorante, de una forma egoísta, estos canales a través de los cuales estos aires fluyen están como enredados con nudos ahora sí, incluso hasta tapados y hace que la mente y los aires se muevan con dificultad y toda esa dificultad que está experimentada por nosotros, no como, oh, mis canales están todos tapados sino como una ansiedad, celos, sentirnos lastimados. Todos estos patrones, dolor de espalda, náuseas, todas estas experiencias de nuestra vida son una resonancia de estos patrones, de este flujo de los vientos y la mente. Y cuando está fluyendo, que se sienten obstruidos y demás, así se siente la vida. Nuestros pensamientos y nuestro corazón se convierten en algo más puro, más bondadoso, más amoroso. Entonces, el resultado es que estos canales se están abriendo y los vientos y la mente pueden fluir con más facilidad. ¿Qué es primero, el huevo o la gallina? ¿Qué empieza primero, el limpiar los canales o el crecer un buen corazón? Y para algunas personas, ellos primero trabajan en sus canales. Un método de trabajar con nuestros canales es ejercicios del yoga, ejercicios del tai chi, qigong, muchas otras formas de hacerlo. Música, baile. Todos tienen este efecto sobre nuestro cuerpo sutil, si lo sabemos, aunque lo sepamos o no, cuando lo hacemos de manera intencional podemos ser mucho más efectivos. Y podemos hacerlo intencionalmente intentar hacer crecer nuestro amor y nuestra compasión. Cuando nosotros de forma intencional crecemos nuestro amor y compasión y tenemos precisamente ese cabalgar con nuestra respiración, estamos creando esta resonancia en nuestro cuerpo sutil que ayuda a esos canales que se vayan abriendo. Entonces, los aires y la mente van de una manera más fácil y nos permite que nuestra puerta de tonglen sea de una manera más natural, más pacífica. El querer hacerlo, más dispuestos a hacerlo de una forma más automática. Eventualmente, incluso si no nos damos cuenta. La belleza de tonglen es que nos está ahora sí preparando para estos cambios en nuestro cuerpo sutil. Si nosotros continuamos en este camino en particular y vamos precisamente al camino del diamante, las prácticas del camino del diamante que son de trabajar en nuestros cuerpos sutiles específicamente, y si ya lo hemos estado haciendo con tonglen, ¿adivinen qué? No hay mucho que hacer cuando llegues a tu parte de compleción y creación. Llegará de una forma muy fácil y no tendrás que hacerlo entonces ya para nada.Entonces, ellos dicen que el tonglen es de hecho una práctica del Sutra que es una práctica del camino del diamante en conjunto. Y es tan hermoso poder escuchar eso. Simplemente que nos digan, haz tonglen, es una práctica hermosa que es lo que yo aprendí e hice por primera vez por 10 años de mi camino budista. Y aún funciona. Bien. Bueno, ya hemos dicho mucho. Vamos a sentarnos ahora a meditar. Bueno, Geshe-la sugiere que nosotros elijamos a otra persona diferente. Si has estado usando solamente a una persona, simplemente siempre para un reto a nuestra propia mente, yo voy a incluir aún más si tú sientes que tu tonglen está haciendo una conexión profunda con esa persona en términos de cómo es que puedes estar sintiendo que les estás ayudando, sigue con ellos porque en este tiempo vamos a incluir la primera parte del tong, el dar. Aún así, esta persona que vamos a utilizar, alguien a quien amas tú, a quien te importe, porque eso hace nuestra práctica tonglen aún más fácil para hacer. Yo voy a hacer los preliminares llamados las bendiciones del Lama porque hablé mucho y luego vamos a tomar primero de una forma mucho más rápida de lo normal porque quiero lo suficiente tiempo para poder dar. Entonces, ahora sí, ajusten su cuerpo, por favor. Entiendo. Bien, traigan su concentración a su respiración. Vayan primero a la respiración. Eso activa nuestro hábito mental para llevarnos a una mente meditativa. Recuerden a ese ser preciado, a ese guía personal que está ahora aquí contigo. Pídele que, por favor, te bendiga con estabilidad de poder hacer esta sesión y aprender de ella. Ve cómo están de acuerdo y te dan un destello de luz en bendición a tu respuesta. Ahora traigan mente a esta persona a quien haremos tonglen en tu mente ve dónde se encuentran e imagina que puedes de forma invisible estar allí con ella o con él. Reconoce toda esa angustia y sufrimiento en el que están. Sé muy específica. Reconoce ese sentimiento sus reacciones, lo que intentan hacer al respecto. Siente tu gran sabiduría que ven que esto viene de sus semillas conducidos por esos pasados malentendimientos y siente ese entendimiento que nuestras propias semillas están madurando para ver a esta persona en este tipo de angustia y sufrimiento. Tu deseo para ayudarles va creciendo muy fuerte y por el poder de tu concentración ves a toda esa cosa oscura, negra, toda esa angustia y sufrimiento dentro de su cuerpo sutil y debido a nuestra concentración se va reuniendo. En una esfera oscura, negra en el centro de su pecho utiliza tres respiraciones para reunirlo todo. Ahora decide que sí vamos a retirar eso de ellos. Ahora concéntrate ahora en tus exhalaciones y vas a ver ese hilo de exhalación que va dirigiéndose hacia esa persona y luego adentro de ellos. Ahora que se engancha en esa esfera negra, oscura ahora cambia tu enfoque a tu inhalación. Estás sacando esa esfera negra. Lo estás sacando de esa persona de una forma fácil, despacio con inhalaciones lentas, despacio hasta que tengas esa esfera negra debajo de tu fosa nasal. Identifícalo nuevamente. Déjalo allí. Ve a tu propio pecho ahora. Ahí está esa llamita, esa llama de mi propio egoísmo, mis propios malentendimientos. Y ahora puedo utilizar esta disposición de poder tomar su sufrimiento en la forma de esa esfera negra para poder destruir tanto eso y mis entendimientos incorrectos. Y lo haré. Cuando estén listos y preparados, ya saben qué hacer. Empiecen con una exhalación profunda. Ahora descansa en esa ausencia de ello, respirando normalmente. Cuando su amor está allí y ven nuevamente a esa persona y los ven que de repente están tan tranquilos que saben qué es lo que han de hacer en una circunstancia y tienen toda la confianza en ello. Y tu amor te dice, ¿Acaso no sería maravilloso si ellos realmente pudieran obtener algo de tranquilidad en su vida, algo de felicidad? Si realmente pudieran tener algunas de esas cosas con las que están batallando. Ahora piensen en algo material que ya sabes que tú sabes o crees que ellos les gustaría tener. Y quizás alguna emoción que ellos les gustaría estar sintiendo ahora. O quizás alguna mente espiritual y siente en tu corazón, ¿Acaso no estaría bien si yo pudiera darles esas cosas? Y al tener ese pensamiento tú ves que dentro de tu propio cuerpo está esta hermosa luz blanca tan tranquila tan amorosa y decidimos, voy a enviarle esa luz blanca dentro de ellos y la utilizaré para darles esa felicidad. Y nuevamente concéntrate en tu exhalación y esta vez lo que estamos nosotros exhalando es algo de esta luz brillante. La luz que está dentro de ti no se está disminuyendo, simplemente está fluyendo. Son destellos que están saliendo hacia la dirección de esa persona. Se dirige cada vez más hacia ella o él. Esta vez, conforme llega y los alcanza, se derrama sobre su cuerpo externo y algo de ello va a través de su respiración al inhalarla. Y esa luz blanca que los está bañando de la manera exterior, no sé cómo decirlo, como si estuvieran experimentando a través de ella, no la ven, sino lo que están experimentando es que de repente tienen todas esas cosas materiales que estaban diciendo. Quizás sea una taza deliciosa de café. Quizás que venga su hijo para Navidad. Quizás ese carro que esté allí, ese auto. No hay límites para lo que tu luz blanca puede brindarles y ayudarles a percibir. Y luego la luz blanca fluye a su interior cubriéndoles con esa luz blanca en su interior. Quizás están experimentando como esta gran calma y tranquilidad y paz. O sus celos se convierten en admiración para alguien. Lo que sea que tú creas que les puede ayudar a estar más felices. Tu luz se convierte en eso para ellos. Ve cómo lo disfrutan. Ese estado mental, ese corazón. Siéntete tú misma cómo disfrutas de esto, de este estado mental, de este corazón. Ahora libre esa imagen y trae a tu invisible tú nuevamente a esta habitación en esta clase. Piensa en esta bondad que acabamos de hacer. Piensa en ello como una hermosa gema que resplandece en tu mano. Y siéntete feliz contigo mismo. Estas buenas semillas van a madurar. Son increíbles semillas las que has sembrado. Recuerda a tu propio ser sagrado, preciado. Ve lo feliz que está contigo. Pídele que por favor permanezca cerca, que continúe guiándote e inspirándote y ofrécele también esta joya de bondad. Ve cómo la acepta, la bendice y la lleva consigo dentro de tu corazón. Siéntelos ahí. Se siente tan bien que deseamos que permanezca con nosotros su amor, su compasión, su sabiduría. Y por eso sabemos que hemos de compartirlo por el poder de la bondad que justo acabamos de realizar. Que todos los seres completen la colección de mérito y sabiduría y que obtengan los dos cuerpos insuperables que el mérito y la sabiduría hacen. Nuestra dedicación, nuestra plegaria de educación también es un acto de verdad.Podemos incluir que por el poder de las bendiciones de aquellos que así se han ido, por el poder de la verdad de karma y vacuidad, por el poder de mi pura disposición de liberar a todos los seres, yo misma, que todo lo que yo he orado aquí que puramente llegue a suceder. Ahora usa esas tres exhalaciones profundas para compartir toda esta bondad con esa otra persona. Compartirlo con todos a quienes amas. Compartirlo con todo ser existente en todos los lugares. Ve cómo se llenan de todo tipo de felicidad. Todos cubiertos y llenos de sabiduría. Y que así sea, muy bien. ¿Acaso no es algo divertido? El poder enviar esa luz blanca y luego todo lo que desean, todo lo que quieren. Es una práctica muy linda. Es fantasía, sí. Y está sembrando semillas. Sin límites de lo que puedes hacer, Tonglen. Y se siente tan bonito cuando terminamos, así que sí, genial. Así que muchísimas gracias por la oportunidad. Que tengan un hermoso fin de semana y nos vemos próximamente el lunes por la mañana. Aún nos quedan un par de clases juntos. Gracias. Gracias. Gracias, Roxana. Estás trabajando muy duro.

Bienvenidos. Somos el grupo de Tonglen. Hoy es el día de noviembre 24 del 2025. He organizado ya mi horario para el 2026, asumiendo que alguien más desea continuar. Lo voy a juntar cuando envíe el link para la grabación de esta clase. Están invitados a ver, a verlo. Vamos a intentar hacer el ACI 11, 12 y 13, y los seis sabores de vacuidad, ese módulo de práctico todo el próximo año. Estaba viendo y recordando mis años en la universidad. Para mí, los años primeros eran más difíciles y las aflicciones mentales eran mucho más difíciles.Todo era cada vez más difícil y fue mucho mejor después. Esa serie de cursos, la Guía del Bodo de Vida del Bodhisattva, y luego los cursos de lógica, son muy difíciles en el sentido de empujar nuestra visión del mundo. El 11 y 12, y luego lógica 13, es muy difícil. En esta lista y en estas ideas, parece realmente algo abstracto, cuando que de hecho es muy concreto. Será un año de muchos retos. Espero que estén ahora sí listos para ello, y por supuesto, si es que están dispuestos, háganme saber si continúan estudiando. Porque el lado del estudiante, nosotros debemos pedir y no simplemente asumir y decir, ah, ella va a partir esta clase próximamente. Hemos de pedir. También, Chris, vamos a entrar en fin de semana para ti y para mí, pero voy a dar clases el viernes por la mañana. Si tienes personas, eres bienvenido a faltar, pero por favor, ojalá que no. Va a haber clases el viernes. Esta clase iniciará con nuestras plegarias y vamos inmediatamente a entrar a nuestra meditación. Durante este tiempo, es una versión muy distinta de una práctica de Tonglen. Solamente nos muestra que tenemos estas opciones, y el resto de la clase, podemos profundizar cómo es que Tonglen trabaja. Lo exploraremos. Vamos a reunir aquí nuestra mente, como normalmente lo hacemos. Traigan su atención a su respiración hasta que escuchen de mí nuevamente. Ahora traerá su mente a ese ser que para ustedes es una manifestación de amor insuperable, insuperable compasión e insuperable sabiduría.Véanlos aquí ante ustedes. Te están mirando con su amor incondicional, sonriéndote con su inmensa y gran compasión. Su sabiduría irradia de ellos. Ese hermoso aro de luz dorado que te cubre en su luz. Luego escuchamos que nos dicen, trae en mente a alguien que tú sabes que ahora está sufriendo de tal modo. Siente que tanto deseas poder ayudarle. Reconoce que las formas montanas en las que intentamos se quedan cortas. ¡Qué maravilloso sería! ¡Qué maravilloso será! Cuando también podemos ayudarles. De alguna forma profunda e insuperable. Una forma a través de la cual ellos podrán continuar para detener todo su sufrimiento por siempre. En lo profundo nosotros sabemos que esto es posible. Aprendiendo acerca de vacuidad y karma, nosotros tenemos destellos de cómo es posible. Y así que los invito a que crezca ese deseo, ese deseo en una añoranza. Y esa añoranza en una intención. Y con esa intención nosotros regresamos nuevamente nuestra mirada a nuestro ser preciado y sagrado. Nosotros sabemos que ellos saben lo que nosotros debemos de saber. Lo que hemos de aprender aún. Y lo que debemos de hacer. Y para convertirnos en ese que puede ayudar a ese otro en esa forma profunda e insuperable. Y así que les pedimos, por favor, por favor enséñanos eso. Muéstrame eso. Están tan felices que se los hemos pedido que por supuesto acceden. Nuestra gratitud surge. Y deseamos ofrecerles algo exquisito. Y pensamos en un mundo perfecto que nos están enseñando a cómo crear. Nos imaginamos que lo podemos sostener en nuestras manos. Se lo ofrendamos todo a ellos. Siguiendo con nuestra promesa de practicar todo aquello que nos enseñan. Haciendo uso de nuestra plegaria de refugio para realizar nuestra promesa. Aquí está la gran tierra, cubierta con fragante incienso y cubierto con un manto de flores. La gran montaña y los cuatro continentes portando la joya del sol y la luna. En mi mente los convierto en el paraíso de un Buda. Y te lo ofrendo todo a ti. Que por esta acción que todos los seres vivientes experimenten un mundo puro. Y Damburu Ratnamandala Karminyatayami. Tomo refugio hasta que me ilumine ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Que por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto. Que alcancemos la vuidedad para el beneficio de todo ser viviente. Tomo refugio hasta que me ilumine ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto. Que alcancemos la vuidedad para el beneficio de todo ser viviente. Tomo refugio hasta que me ilumine ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto. Que alcance todo, que despierten todos los seres para el beneficio de todos los demás. Por favor, ajusten su cuerpo. Ahora traigan su atención a su respiración en su fosa nasal. Vamos a utilizar las respiraciones. Utilicen este tiempo para poder sintonizar su enfoque. Para poder darle más brillo a lo que es la claridad. Y enciendan también esa fascinación. Ahora cambien ese enfoque de la respiración a nuestros preliminares. Inicien tomando refugio en la bodhichitta. Piensen en esa protección que vendrá de amar tan, tan grande. Que nos negamos a no ser amables indistintamente de lo que sea. ¿Cómo eso nos protegerá? Ahora trae a tu mente ese ser sagrado y preciado. Tu propia guía personal. Piensa en su bodhichitta. Su inmenso y gran amor. Que los hace venir hacia ti. Simplemente por pensar en él o ella. Siente tu admiración hacia ellos. Nuestra aspiración. De poder nosotros también amar como ellos aman. Piensa en cómo te han ayudado. Siente esa gratitud. Y ofréceles tus esfuerzos para ser amable y bondadoso hacia los demás. El intentar de amar a todos. Yo recuerdo algunos ejemplos. Y ve que están muy felices con esos esfuerzos que realizas. A continuación, confiéseles esas veces en las que nos ha desagrado alguien. Cuando no fuimos amables o bondadosos hacia alguien. Reconoce que hay algunas veces en las que hacemos cosas así. Al recordar lo que nosotros sabemos acerca de la vacuidad y el karma, reconocemos qué tan tonto fue ese comportamiento. Todos vamos a morir, pero lo que continúa con nosotros son precisamente esas semillas mentales. Las semillas mentales que hacemos a través de nuestra interacción con los demás. Diciéndole a ese ser sagrado al respecto. Con ese sentido de un arrepentimiento sincero, nos ayuda a dañar esas semillas. Ahora decide sobre tu antídoto. Podría ser esta meditación, este tonglen. Y decide sobre ese poder de restricción. Algo que realmente puedas hacer. A continuación, regócijate en el hecho de que has escuchado acerca de la práctica de tonglen. Regócijate en el hecho de que debes de tener suficiente interés en él para aún continuar asistiendo a las clases. Regócijate en todos los tiempos en los que has intentado utilizarlo y aplicarlo. Regócijate en los demás que utilizan tonglen. Quizás todos lo están haciendo y simplemente no sabemos. Ahora vuelve a tu mente nuevamente a ese ser sagrado y preciado. Reconoce que a través de ellos, nosotros tenemos acceso a todo el linaje de enseñanzas de los grandes maestros. Así que pídeles a todos, por favor, que nos otorguen su bendición. Que nos bendigan para que pueda continuar creciendo nuestra bodhichitta, nuestro gran amor. Para poder ayudar a todos los demás también a que crezca el de ellos. Y pide, por favor, solicita que las enseñanzas permanezcan en nuestro mundo por todo el tiempo que sean necesitadas para alguien. Pide que los maestros permanezcan en el mundo. Pide que estas enseñanzas puedan esparcirse a cualquier lugar en donde aún no han alcanzado. Que ayuden a esos seres en esos lugares. Dedica lo que hemos realizado al tomar tu clase de tonglen a un nivel más profundo. A tus prácticas de tonglen que despierten tu bodhichitta. Ahora cambia tu atención nuevamente a tu cuerpo para revisar si es que necesita ajustarse. Nuevamente, vuelve a ajustar.Regresa tu centro de atención nuevamente a tu respiración. Nuevamente, vamos a encender el enfoque, la claridad, la intención, la intensidad. Ahora cambia tu enfoque de atención de tu respiración a las palabras del Lama Sobhan. Escuchando y permitiendo esas imágenes que surjan para que esta historia empiece a desarrollarse. Ahora imagina, ante ti hay una planicie que se extiende hacia el horizonte en toda dirección. Y está haciendo mucho, mucho calor bajo ese desierto, en ese sol tan intenso. Tú no estás en él. Simplemente estás consciente de ese espacio. Y mientras lo ves y lo observas, ves que la tierra, de hecho, está hecha de puro acero. Y ese acero cada vez se está poniendo cada vez más y más y más caliente bajo ese sol tan intenso. Está poniéndose tan, tan caliente que hasta está al rojo intenso de vivo. Ahora ves pequeñas llamas que empiezan a desprenderse de esa superficie de hierro tan, tan caliente. Hay unas cuantas por aquí, por allá. Y cada vez son más frecuentes. Hay más de ellas. Hasta que constantemente hay llamas en todos los lugares de ese espacio. Y luego ves y dices, hay multitud de personas desnudas que corren a través de esta placa de hierro y entre las llamas. Gritan, sus pies se queman, se empujan y gritan entre ellos. Y están atemorizados y corren. No hay ningún alivio. Hay muchos, muchos, muchos seres. Tú estás volando sobre ellos. Tus piernas y brazos se estiran. Y tu amor se convierte en esa vasta nube. Tu compasión se convierte en esa vasta nube cubriéndoles, cubriendo el sol. Y tu compasión nubla y empieza, se nubla y empieza a llover. Una lluvia muy tenue que alivia sobre las personas, aliviando su dolor y apagando esas llamas. Ahora sigue enfriando también la superficie. Y ves a las personas cómo se van tranquilizando. Tu compasión, hace que crezca un césped verde, refrescante en esta superficie, haciendo una superficie suave. Y tu compasión se convierte en ropas hermosas de seda que van, ahora sí, deslizándose desde la cima del cielo, hasta que el cuerpo de cada uno de esos seres sientan ese placer de esa seda en sus cuerpos. Se ven a ellos mismos con esos hermosos atuendos. Ahora tomas tu compasión también en un gran pabellón que los protege a todos del sol. Así que ahora a todos esos seres ahora se están sentando, reunidos en este pasto verde agradable, bajo este hermoso pabellón, vistiendo unos hermosos atuendos de seda. Están muy felices. Ahora desciendes a ese césped y te posicionas justo en el centro de todos ellos. Te ven allí. Se ponen de pie y te circunvalan. Caminan alrededor tuyo en círculos tres veces. Se sientan contigo y tú les enseñas lo que es tonglen, para que ellos puedan ser felices por siempre. Ve cómo están aprendiendo de ti. Ansiosos de poner todas esas ideas en práctica, deseando el poder ayudar a los demás de su mundo, estar libres de todo sufrimiento y tener esa felicidad. Y luego haz un acto de verdad. Si es verdad que tuve algún pequeño sentimiento en que realmente puedo hacer esto en el futuro, entonces que pueda hacerse realidad. Juro que por la verdad de lo que justo acabamos de hacer, algún día podré ser capaz de realmente poder lograrlo y hacerlo. Regresa tu mente ahora a ese ser sagrado y preciado para ti. Ve lo feliz que está contigo. Conoce y sábete que su guía te está ayudando a inspirarte. Ya sea que estemos conscientes de ello o no, pídeles que por favor permanezcan cerca, que continúen ayudándonos. Pídeles que por favor nos ayuden a estar conscientes de su ayuda y que continuemos solicitando esa ayuda. Y por último, dedica esta bondad tan pura y sagrada que acabamos de hacer hacia cualquier ser que está ahora mismo experimentando un reino del infierno, que puedan tener ayuda y que puedan liberarse de él, y que así sea. Ahora trae tu atención nuevamente hacia tu cuerpo, tú en tu cuerpo, en tu habitación. Cuando estén listos, por favor, abran sus ojos y estírense un poco. Bueno, eso no parecía ser Tonglen. No hicimos nada de respiración. No sacamos esa respiración, simplemente vimos esas llamas. Pero sí tenía el tomar y el dar, ¿acaso no? Realmente tenía el convertirte, ese ser que trae ese alivio.Esa compasión, no podemos soportar, incluso en la imaginación de esas imágenes que son tan terribles. Y así que nos convertimos en una nube, y luego en lluvia, y luego ropas de seda. Podríamos también convertirnos en comida deliciosa y beber, y poder también convertirnos en una hermosa música para ellos.Nuestra imaginación es ilimitada en todo aquello que nuestra compasión puede hacer para alguien que está sufriendo. Y no solamente les dimos alivio de ese sufrimiento, les dimos ropa, pero por supuesto que entendemos que si nosotros no les damos sabiduría, simplemente van a volver ese sufrimiento de alguna otra forma. Así que sales de un reino del infierno y terminas como un fantasma hambriento. Esa no es la idea. Así que nos imaginamos ahora llegando a la mitad de esos seres y enseñándoles estas prácticas, las prácticas de Tonglin. En nuestra imaginación, todos dicen, oh, wow, eso es lo que siempre había estado yo esperando.Haré uso de eso por siempre. Nuestra imaginación es ilimitada. Pero luego, Sarani, ¿acaso estás diciendo que tu Tonglin simplemente está todo en tu imaginación? Así que sí, es una práctica divertida, pero tengo a personas en mi vecindario que están sufriendo. Ellos necesitan que alguien los lleve a la oficina del doctor. No simplemente te sientes en tu sofá y fantasías en que no tienen algún sufrimiento. Ve la realidad. Y no es que estemos ahora diciendo, haz una o la otra. Ya sea actúa de forma mundana o actúa en tu imaginación. Nosotros podemos hacer ambas. Pero lo que queremos llegar a es que la sabiduría a través de la cual podemos nosotros reconocer que en realidad, ninguna de las dos funciona para poder ayudar al otro. Para que nosotros podamos comprender cómo y cuándo es que algunas veces las cosas mundanas funcionan para ayudar y otras no. Y que podamos nosotros entender por qué es que nuestro Tonglin, que parece ser todo una imaginación, puede de hecho funcionar. Simplemente no en el momento siguiente. Sin embargo, las formas mundanas en las que nosotros actuamos no funcionan en el siguiente minuto tampoco. Que sí. Mira, nosotros nos metemos al auto, lo encendemos, se activa y los llevamos a la cita del doctor. Eso sucede momento a momento. Tú estás conduciendo, estás desplazándote a un lugar. Eso parece ser que lo que hacemos en el momento nos da un resultado siguiente, ¿verdad? Bien, así que necesitamos nosotros tener este entendimiento de nuestros malentendimientos, de nuestros entendimientos incorrectos para que las dos formas de ayudar a alguien de formas mundanas o de maneras imaginarias, podamos nosotros entender cómo ambas funcionan y no funcionan de la misma forma. No hacen, no son la causa de lo que sucede en el momento siguiente, aunque pareciera ser que sí. Bueno, si ustedes pueden afectar un resultado en el momento anterior, ¿por qué entonces hacer algo? ¿Por qué salir de la cama? ¿Por qué ir a la cama? ¿Por qué hacer cualquier cosa? Entonces, al llegar a esa conclusión, es claramente inconsistente con la experiencia. Lo que es ser un ser existente es hacer cosas. Cuando hacemos esas cosas con un entendimiento de por qué lo estamos haciendo, vamos a comprender aún mejor que el resultado aparente no es el resultado real y nuestra reactividad hacia esa efectividad se va a ir separando. Nosotros hacemos algo y esperamos un buen resultado. Como si no hiciéramos algo de una manera intencional para darnos nosotros un resultado negativo, ¿acaso sí? Todo lo que intentamos hacer es intentar el tener un buen resultado para nosotros. Algunas veces funciona y otras veces no. Cuando funciona, ¡genial! Estamos tan felices con nosotros mismos. Cuando no funciona, decimos, una aflicción mental surge y culpamos algo de algo hacia alguien. ¿Pero qué tal si nuestra conciencia fuera actual? Nuestro conocimiento fuera tal? Que estuviéramos centrados en las interacciones y la guía de esa interacción que sea nuestra guía de bondad, una guía de amor. Y todo lo que nos interesara fuera el sembrar semillas. ¿Qué podría sembrar en este momento? En este otro momento, este momento. Y las circunstancias en las cuales nosotros tenemos esas opciones para sembrar, las semillas ya sea por hábito, por sabiduría, son precisamente esa interacción con otros seres. Así que cada maduración, cada resultado que estemos experimentando, es este momento en el que intencionalmente nosotros sembramos una nueva semilla. ¿Y qué sucede después? Es simplemente otra oportunidad para sembrar otra semilla. ¿Y qué sucede después? Otra semilla y luego otra semilla. Pueden ver cómo se convierte en ese mudra de un loto sabriéndose uno y otro a la vez. Oh, la ignorante de yo está únicamente centrada en el resultado. La sabiduría está precisamente centrada y enfocada en la siembra de semillas. Una semilla que siembro en mis interacciones mundanas con otros seres. Una semilla sembrada en mi imaginación. En mis interacciones mundanas y mi percepción son limitadas. Mi siembra de semillas en mi imaginación son ilimitadas. Aún siguen siendo siembra de semillas. Hemos aprendido en algún momento en el camino que el pensamiento, el karma, son de hecho más poderosos que el karma de habla o el karma del cuerpo. No estoy muy segura, creo que podríamos precisamente en debate poder decir que la verbalización del karma es más poderosa, pero debe de estar motivado por algún movimiento de la mente primero. Así que de esa manera nosotros podemos hacer el karma. No podemos hacer karma sin el habla o el movimiento de la mente. Y nuestra práctica del tonglen nos está ayudando a sembrar semillas para que ese movimiento de la mente sea cada vez más y más propenso hacia el amor y la compasión. En cualquier experiencia que nosotros estemos teniendo y que ya sea siempre yo, los demás, esa interacción entre nosotros, en vez de nuestra reacción al ser, ¿cómo esto me está afectando a mí? Que eso es lo que nuestra ignorancia lo hace, así que todos lo hacemos. Estamos aprendiendo, obteniendo las semillas para poder colorear, y yo qué a, sino qué semillas puedo sembrar para la felicidad de todos los demás. ¿Qué dolor está bloqueando la felicidad en este momento? La felicidad para todos los involucrados, no solamente mi felicidad. Porque mi felicidad es una reacción hacia lo que sucede a mi alrededor. Así que nosotros queremos ser el estar revisando nuestras reacciones de nuestras mentes hacia estas enseñanzas que nos dicen, oh, simplemente tonglen todo el tiempo. Y la reacción de mi mente aún me dice, sí, claro, genial, es una buena idea, pero simplemente es algo imaginario. Así que no creo que sea tan real, una herramienta tan real para ayudar a las personas. Pero conforme nosotros vamos comprendiendo aún mejor el ejemplo del bolígrafo, veremos que es muy real, como el ayudar a alguien de una manera tangible. Y no tenemos que tener estas opciones entre los dos. Porque nosotros podríamos estar haciendo tonglen mientras estamos atravesando nuestro día. Mientras conducimos precisamente a nuestro vecino hacia la oficina del doctor, aún seguimos respirando y pensando. Quizás podamos estar hablando y hasta chismeando acerca con ellos del vecindario, pero quizás nuestra decisión sería, a ver, déjame, concéntrame en mi manejo o dejarlos que sigan hablando, pero en nuestra mente nosotros estamos haciendo esta otra cosa. Entonces, el poder ahora llegar a una conclusión más profunda y decir, oh, Dios, veo el poder del entendimiento, karma y vacuidad, es tal que yo podría estar haciendo tonglen en cualquier respiración. Porque ya estoy inhalando y ya puedo ahora estar tomando y también estoy exhalando. Podría estar dando algo porque ya lo estoy haciendo todo el tiempo. Si nosotros tenemos una buena razón para que crezca un nuevo hábito, podemos ahora hacer que crezca a simplemente que nos diga alguna figura autoritaria que nos haga hacer algo. Quizás lo hagamos. Entonces, sé que todos ustedes han escuchado esta historia del bolígrafo un millón de veces. Y es algo así como que revisa tu mente. ¿Acaso siempre dijo, ay, por favor, otra vez? ¿O te dijo, oh, vamos viendo a ver qué podemos aprender esta vez? Así que deseo que haya sido la segunda. Pero ustedes me han ayudado a mí, ¿de acuerdo? ¿Quién desea enseñarme el bolígrafo? ¿Hay alguien aquí que desea enseñarme el bolígrafo? Voy a ser precisamente, no me lo voy a creer, voy a jugar como si fuera el adversario del diablo. ¿Quieres tú, Frank, intentarlo? Sí. A ver, sostén tu bolígrafo, Frank. No tengo aquí mismo un bolígrafo. Bueno, tú haces uso de mi bolígrafo. ¿Cómo iniciamos? Lo primero, lo que podemos ver aquí, ¿este es un bolígrafo acaso o no es? Tenemos un click que hace que salga la punta. Todos dirían, este es un bolígrafo o no lo es. ¿Estamos de acuerdo en que es un bolígrafo? Solo porque lo vimos. Me tomó el verlo de una manera correcta para poder estar de acuerdo contigo para que esto sea un bolígrafo. Entonces, ese es un factor para recordar. Sabemos la función de alguna forma. Bien. Entonces, lo que aprendimos es algo curioso cuando viene el doctor y que les das el bolígrafo, quizás lo está, el perro, perdón. Y él está mordisquiándolo y en ese momento cuando viene precisamente la mosca y se posiciona sobre él, es más fascinante porque para la mosca siempre es simple ser un espacio para aterrizar y no reconoce que es un bolígrafo y no puede escribir con él simplemente porque no es posible. Esto significa que este bolígrafo no existe en sí en la cosa. Simplemente es mi proyección sobre eso. Es lo que he aprendido o lo que yo hago de ello cuando un bebé que empieza a experimentar con esto como un bebé y también lo puedo morder. Mis padres me dijeron, oye, este es un bolígrafo y puedes hacer algo con él y esta es una reacción o un resultado de mis semillas. Conforme lo he aprendido a través de mi pasado, he aprendido paso a paso que esto es un bolígrafo y que tiene estas funciones para ser utilizados, pero esto es algo equivocado. Debo de aprender a dar un paso atrás y ver que esto no es un bolígrafo en sí mismo o en su propia naturaleza. Y lo curioso es como un artista puedes hacer cualquier cosa con él. Es como una mariposa y que puede estar volando a través del aire a cualquier lugar.Simplemente este es el inicio de quitarle su funcionalidad y convirtiéndola en algo más. Muy bien. Muy bien explicado. Y ¿podemos demostrarlo? ¿Qué si yo dijera no aquí está el bolígrafo y aquí viene la mosca? La mosca está sentada sobre el bolígrafo. Mi experiencia es que la mosca está sentada sobre el bolígrafo. Si esta mosca sentada sobre el bolígrafo me revela que no es un bolígrafo, ¿que cuando la mosca se sienta sobre ella estaré dejándola de ver como un bolígrafo? ¿Acaso no? ¿Por qué no, Víctor? Porque como ser ordinario aún pensamos que sigue siendo un bolígrafo. Si no entendemos cuál es la línea central, seguimos pensando que es un bolígrafo. Eso es lo que estoy diciendo. Simplemente porque una mosca aterriza sobre el bolígrafo y no lo ve como un bolígrafo. Yo aún sigo viéndolo como un bolígrafo, entonces ha de ser un bolígrafo. Como que mi realidad aún es mucho más válida que la realidad de una mosca. Eso es lo que tú me estás diciendo. Estás diciendo, Sarani, me estás diciendo que tu realidad es más válida que la de una mosca? Sí. Sí, eso es lo que estoy diciendo. Y también estoy diciendo que cuando Sumathi y yo tenemos un desacuerdo acerca de dónde ir a cenar, es la misma idea, ¿verdad? Yo pienso que mi realidad es más precisa. Y pienso que es tan así que quizás ni siquiera me preocupe en pensar acerca en la realidad de la otra persona y quizás es distinta a la mía. Yo sé que es distinta a la mía, pero hay esto que está precisamente coloreando mi mente que insiste en que mi realidad es más válida y más importante y más correcta que la de otras personas. Entonces puedo verlo claramente con la mosca. Con un perro. Si alguna vez has hecho algo del bolígrafo, te van a decir, ah, el perro está mordiendo el bolígrafo y no hay nada que podamos decir, sí, yo veo, lo veo, no, está mordiendo el bolígrafo. Entonces, ¿qué es acerca de nosotros? Voy muy adelante.Entonces, ¿por qué? ¿Por qué es que? Voy a empezar nuevamente. Frank ha explicado que cuando nosotros vemos el objeto como un bolígrafo es porque nuestra mente está forzada a ver este objeto como un bolígrafo por la maduración de los resultados de las acciones pasadas que hemos puesto en nuestra mente. Es una gran explicación. Llamémosle que esto es el meollo de todo y no lo quiero decir de una manera irrespetuosa. Es una explicación de cómo puedo yo ver este objeto como un bolígrafo y viene ahora una mosca y lo ve y lo utiliza como una pista de aterrizaje. Y no hay ninguna contradicción en términos de la identidad de este objeto porque nos muestra que la identidad del objeto depende en quién lo está experimentando. Así que si nadie lo está experimentando, como que absolutamente nadie, ¿entonces qué? ¿Cómo es que puedo dar respuesta a eso? Pero mi mente, mi mente equivocada dice, no sea simple. Si aquí está un bolígrafo y lo pongo sobre la mesa, ¿todo muerto? Aún sigue habiendo un bolígrafo sobre la mesa, pero solo que ahora nadie lo está experimentando. Aún sigue habiendo flores, latas de comida en la tienda, aunque está la tienda cerrada y no los esté mirando. ¿Acaso siguen ahí? ¿O acaso la tienda simplemente aparece una vez que yo giro en mi auto y allí aparece? ¿Acaso no está ahí hasta que maduren mis semillas? ¿O está allí, pero no estoy consciente de que está allí? Revisen su mente. ¿Qué les está diciendo esto? ¿Dónde está su tienda? ¿Tiene flores en ella? En la tienda de nosotros se encuentran a la izquierda una vez que entras. Si lo que estamos diciendo es que este objeto y su identidad vienen de mi mente, entonces mi mente da de estar en la tienda para que existan. ¿Y eso significa que no hay nada excepto lo que está en mi campo de visión? Sí, eso no puede ser. No puede ser así, ¿verdad Kongli? No es como que yo estoy caminando a través con mi mundo, creando mientras avanzo en él. ¿Acaso sí? De hecho, así es. Con una visión del mundo más elevada, más alta, así lo podemos vivir. No hay absolutamente nada hasta que madura. No hay nada hasta que madura.Ahora voy contigo, Frank. No hay absolutamente nada hasta que madura. No hay nada algo. Quiero decir nada específico. No es que no haya nada. Esa palabra en inglés, no hay nada, viene de no y de cosa. Pero cuando tú dices que no hay nada aquí o que no hay ninguna cosa aquí, dice algo distinto, ¿verdad? Si nosotros llamamos a esto no cosa, nada quiere decir que es algo nada específico y que podría ser cualquier cosa de acuerdo hacia quién está madurando qué semillas para ello. ¿Pero acaso eso significa? Oh, entonces mis semillas podrían madurar y de repente yo estaría sosteniendo un elefante. No, tiene que haber algo del bolígrafo en él, ¿no? A ver, espérate. ¿Qué es eso? ¿En dónde encuentro esto? ¿Aquí, en este lado o en el centro? ¿En qué parte lo encuentro? ¿En dónde está esa boligrafiedad en ese objeto? Si es que tiene boligrafiedad, entonces la mosca ha de experimentarlo. Si es que lo que estamos diciendo es verdad. Si está en el objeto y viene del objeto, cada ser estaría forzado a percibirlo de la misma manera. ¿Acaso nosotros queremos ese razonamiento? Si la identidad de algo estuviera precisamente en el objeto, la ramificación sería que todo ser que lo experimentó tendría que experimentarlo de la misma manera. Ahora, revisen su mente. Sí, esa puede ser una conclusión lógica, pero esa no es experiencia ni experimentar. Todos experimentamos este bolígrafo de una manera distinta. Ahora mismo, yo lo estoy sujetando y ustedes lo están mirando. Yo estoy viendo el frente de ello. Ustedes están mirando la parte trasera de él. No, tú estás viendo el frente. Yo estoy viendo la parte trasera. Les mostraré la parte trasera allí. ¿Verdad? ¡Oh! ¡Ups! ¡Oh! ¡Ups! No. Y con todo respeto para Keshe Michael, él ha hecho un trabajo tan extraordinario en enseñarnos el bolígrafo y con todo respeto hacia nosotros, hemos aprendido como pequeños cachorritos a poder repetirlo de una manera muy hermosa. Y luego, cuando viene precisamente un borracho y choca mi auto, le he hecho la culpa al borracho. Puedo hablar del bolígrafo, pero aún no me lo he demostrado a mí las suficientes veces para poder detener echarle la culpa o culparle precisamente la rueda de la puerta, la perilla de la puerta cuando no se abre. Frank, tu pregunta, ¿sigue todavía ahí? Sí. Creo que el ejemplo de los dos de ustedes al tratando de ir a un restaurante, esto es lo correcto, esto sería muy interesante porque esto es mucho más útil para entenderlo desde mi perspectiva. hagamos eso entonces. En nuestro caso, tenemos acceso a dos restaurantes a los cuales podemos caminar y están abiertos para la cena. Hay más para comer, pero el tercero no puede ser porque ponen ahora manteca en sus frijoles, así que ya no vamos ahí. Hay un lugar mexicano y hay un lugar de comida china y ambos puedes tener algo vegetariano de una manera muy fácil. A Sumathi le encanta las enchiladas con arroz y frijoles. Yo sé que eso es como el taponearte las arterias con esa comida. La comida china no tiene precisamente el que te tapen las arterias, pero tiene mucha sal y tiene comida para alta presión, pero yo prefiero la alta presión para él porque me preocupa su colesterol. Yo prefiero la comida china para mí, pero de hecho es peor para mí porque yo tengo un poco de presión arterial alta. Sin embargo, de manera ordinaria tendríamos él dirá vamos a la comida mexicana y yo digo vamos a la comida china así que teóricamente estaríamos en desacuerdo al respecto. No, no, la comida mexicana es mala para ti, es mejor la comida china. Yo sé que es mejor para ti porque ahora yo soy como tengo un historial médico atrás así que debemos ir a la comida china. Si yo le dijera esto que no se lo digo, pero si acaso se lo dijera yo esperaría que él dijera oh sí cariño, tienes tanta razón vamos a comer comida china, pero quizás no lo haga. Algunas veces sí puede decir, sí otras veces puede decir o pensar siempre hacemos lo que tú quieres que alguna vez no podemos hacer lo que yo quiera simplemente estoy bromeando aquí no tenemos ese tipo de situaciones, pero sí vamos más seguido a la comida mexicana que a la comida china. Sin embargo, mi argumento aquí es en el primer nivel yo estoy pensando que mi decisión hacia dónde ir es una mejor porque yo estoy pensando en su salud y yo estoy pensando de que él está pensando en querer el placer de las enchiladas, el arroz y los frijoles. ¿Qué tiene de malo esta situación? Hay tantas avenidas a través de las cuales podríamos analizarla. Iniciemos con la comida en sí. ¿Acaso hay algo en la comida mexicana que pueda taponear sus arterias? Claro que no. Entonces, ¿por qué no simplemente comer queso y helado todo el tiempo? Sí, Chris, tener el helado y el queso muchas vacas son torturadas. ¿Acaso no hay una forma kármica en la que puedas enfocarte? ¿O simplemente voy a comer lo que necesito y no quiero compartir, no quiero comer más de lo que deba? ¿Cómo quitarles la comida a otras personas de la boca si tu intención es no dañar nada de productos lácteos porque está hiriendo a muchos seres? Realmente no está en la comida, ¿verdad? Sí, pero para llegar ahí nosotros debemos entender algo acerca de cómo nuestra percepción acerca de eso surgió en primer lugar. Tu conclusión es absolutamente válida y correcta basada precisamente en nuestro entendimiento de que es acerca de cómo sembramos las semillas y en tal caso nosotros ni siquiera iríamos a ninguno de esos dos lugares porque no tienen comida orgánica. Entonces, tienes razón, pero hemos llegado a una conclusión de dónde me quiero dirigir y cómo es que estoy intentando llegar ahí. Ese es el argumento. Bueno, he hablado mucho y nos hemos ya tomado mucho descanso. Tomemos un descanso. Bien, Roxana está de vuelta. Perdóname, Frank, voy a dejar la discusión del restaurante porque me va a llevar a una dirección que no nos va a conducir a donde yo necesito que nos lleve a la práctica online. Lo haremos en otro momento. Entonces, volvamos a nuestro amigo el bolígrafo. Y nosotros entendemos que estamos haciendo uso del ejemplo del bolígrafo en primer lugar para reconocer la no naturaleza de la naturaleza del bolígrafo, del objeto. Por lo tanto, estamos entendiendo que eso debe de ser verdad acerca de cualquier cosa que podamos experimentar. Nuestra experiencia de ello le da su identidad y su funcionalidad. Y mientras intentamos explorar eso comparado con nuestra experiencia aparente de las cosas, eso nos va a ir conduciendo acerca de esos seis sabores de entender qué es lo que significa originación dependiente y vacuidad. Y no haremos eso ahora. Eso lo haremos el próximo año. Para ello, hemos escuchado la explicación de lo que nos hace ver bolígrafo y no objeto para morder. Es alguna impresión de nuestra mente que madura y que colorea esta experiencia en que yo pueda ver ese bolígrafo yo sosteniendo bolígrafo, yo utilizando bolígrafo para poder describir lo que es la vacuidad y originación dependiente. Todo esto es esta maduración de una serie de semillas que están sucediendo. Entonces Geshe-la nos da esta conclusión. Toda la realidad es un resultado de nuestra bondad. La base de toda la realidad es esa bondad. Decimos, sí, claro, genial. Pero ¿acaso realmente no lo hemos demostrado a nosotros mismos de tal forma que cuando estamos entre esa realidad que nace de bondad, podemos interactuar con ella de tal forma que podemos hacer cada vez más y más bondad y menos y menos egoísmo? ¿Será suficiente el creer o necesitamos demostrárnoslo a nosotros mismos? Queremos demostrárnoslo a nosotros mismos y una manera de demostrárnoslo a nosotros es el tratar que esto lo podamos hacer nosotros. Seré amable frente al jefe, ¿qué tanto he de hacerle? Hasta que tengas una reacción diferente. Y quizás si lo intentas una vez y tienes una reacción distinta, quizás digas, oh, wow, quizás es verdad. Y luego lo intentas una segunda vez y luego si sucede una vez distinta, quizás digamos, esto debe ser así. ¿Pero qué tal si no gritas y el jefe te sigue gritando y tú no gritas y alguien más te grita, tú no gritas y sigues recibiendo todos estos mismos resultados de gritos, aunque estés tú actuando de manera diferente. Si nosotros no tenemos una verdadera y clara en entendimiento intelectual, en algún momento vamos a decir, ya no puedo hacer esto. Y he tenido alumnos que tan rápido estaban haciendo sus prácticas de purificación de una manera tan poderosa que estaban precisamente revolviendo toda esa suciedad en el fondo. Y mientras más purificaban, su novia los dejaba, su auto se rompía, perdían su trabajo. Ellos se hacían cada vez más bondadosos y su vida era peor. Y llegaron a mí y me dijeron, ya no puedo con esto, necesito un descanso, un respiro. Y dejaron de asistir a las clases, clases del cortador del diamantes, porque era muy difícil y fue un hombre joven y no lo culpo. Simplemente fue muy difícil y muy duro para él.Pero de hecho, él era tan poderoso. Y creo que después aterrizó en sus pies y una vez que ya sabes el bolígrafo, no puedes decir que no lo sabes. Pero vamos viendo si podemos ahora ir más profundo, porque será el caso en que si este bolígrafo viene de mi mente, yo debo entonces elegir esa bondad. No porque alguien más me lo dice, sino porque yo me he demostrado a mí misma algo. Basado en esto y esto más, mi conclusión es amor y compasión. El egoísmo va a matar cualquier felicidad. En vez de, espérate, ¿y yo qué? ¿y yo qué? Es el señor ignorancia Entonces, ¿cómo podemos llegar hasta allí? Desde, es mi mente, sé que son mis semillas que están madurando. ¿Cómo puedo demostrármelo a mí mismo? Lo que significa para mis semillas y que maduren. ¿Cómo es que esas semillas llegaron ahí? Damos lo que decimos, hacemos, le damos a otros un bolígrafo anteriormente. ¿Acaso alguien tiene un bolígrafo? Sí, yo estoy aquí. Aquí está. Se hace una impresión en la mente. ¿Alguien tiene un bolígrafo? Ah, yo tengo. ¡Guau! Porque las semillas crecen, ¿verdad? Aun así, ¿por qué funciona así? Por la vacuidad. Sí, tienes razón, porque así es como puede funcionar. Porque yo me preocupo para que los demás tengan lo que necesiten. Si ellos desean un bolígrafo, yo haré lo que pueda para otorgarles lo que necesiten. Y por eso es que yo lo tengo. Entonces, el tenerlo viene de haberlo dado en el pasado, dado algo similar. Pero, ¿por qué? ¿Por qué acaso no es que yo tengo bolígrafos ahora porque he utilizado bolígrafos en el pasado y conozco lo que es ser bolígrafo? Esa no es la causa. El tener un bolígrafo y hacer uso de ese bolígrafo es un resultado. ¿Verdad? El tener un bolígrafo y utilizar un bolígrafo como resultado. ¿Acaso los resultados solamente aparecen de la nada? Se lo damos a alguien anteriormente. Lo damos. El resultado ha de tener una causa. Porque hemos sembrado la semilla del bolígrafo anteriormente. Entonces, esto es la causa. Y el resultado es que puedes hacer uso de este bolígrafo para escribir o hacer cualquier cosa con él. Entonces, el bolígrafo es el resultado. ¿Pero acaso no es la causa del bolígrafo? El hecho de que este bolígrafo en particular fuimos a ver al licenciado para nuestro testamento y nos dieron este bolígrafo. Entonces, pagamos como mil dólares y nos dieron mil dólares por este testamento y nos dieron este bolígrafo gratis. ¿Acaso no es la causa del bolígrafo al ir a la oficina del licenciado o al comprarlo en la tienda? No. Pero sin hacerlo, yo no tendría este bolígrafo. Al tener el bolígrafo es el resultado. ¿Qué sabemos nosotros acerca de las causas para el resultado? No simplemente causas en general, pero ¿qué nosotros sabemos acerca de las causas de este bolígrafo? Y no vamos a ir a la conclusión de Cong Li aún. ¿Qué es lo que nosotros hemos de saber acerca de cuándo la causa sucede para poder tener este resultado ahora de este bolígrafo ahora? ¿Acaso la causa para este bolígrafo ahora sucedió en el momento anterior? ¿Por qué no? Porque el bolígrafo tuvo que haber sido producido antes de poder ser utilizado. Toma tiempo para que una causa se convierta en un resultado. ¿Acaso no? No puedes tener una causa y un resultado en el mismo momento porque serían la misma cosa. Entonces, el bolígrafo como un resultado no es su propia causa. Los resultados no vienen de la nada. También escriban eso. ¿Acaso viene de sí mismo? ¿Acaso el bolígrafo hace sus propias causas para poder ser su resultado? No, ¿por qué no? Necesita precisamente una fábrica de bolígrafos. Y la fábrica necesitaba a alguien que pensara en un bolígrafo y tener los recursos para construirlo y el plástico para fabricarlo. ¿Cuál es la causa real del bolígrafo, incluso de forma mundana? Realmente no podemos encontrarla porque todo va y continúa. Sí, pero eso depende de otra cosa más. Me distraje. Estamos intentando averiguar la causa de una experiencia actual. Entonces decimos que no viene de nada, que no viene en el mismo momento y tampoco viene de la cosa. ¿Acaso viene de algo más? Sí. ¿De dónde pensamos que viene? De la fábrica de bolígrafos. ¿Qué parte de la fábrica de bolígrafos? Bueno, no viene de esa forma, de formas mundanas. ¿Acaso viene de algo más? ¿De otra forma? Entonces Pia dice que no, pero debo de estar de acuerdo con ella, pero debemos llegar a esa conclusión. Entonces, si nosotros aplicamos el asunto del mejollo, nosotros decimos que este bolígrafo viene como un resultado de la maduración de mis semillas. ¿Mis semillas de maduración, las que germinan, no son el bolígrafo, sino que hacen el bolígrafo? ¿Acaso mis semillas no están madurando esta experiencia de experimentar esto en algo más que un bolígrafo? Para que el bolígrafo entonces sí viene de algo más. Viene de mis semillas. Pero eso tampoco está correcto, porque eso me dice que hay un objeto aquí que recibe mis semillas que luego lo hace el objeto que es. Eso es lo que dice Geshe-la, precisamente el pudín de chocolate, el helado, ¿qué es lo que hace? ¿Pero qué quiere decir con el helado de vanilla? Él quiere decir la vacuidad del objeto que recibe estas semillas de maduración, pero tampoco eso es algo preciso, porque hasta que mis semillas puedan hacer este bolígrafo, no hay ninguna vacuidad tampoco del bolígrafo. Hasta que mis semillas hagan ese sundae de chocolate, hay chocolate aquí y helado acá, tampoco tienes un sundae, hasta que los dos se unen y se juntan, pero los dos nunca se juntan, ¿verdad? Son mis semillas que maduran y voilà, ahí está el bolígrafo. Y si mis semillas maduran e incluyen mi bolígrafo, mi bolígrafo favorito, mi bolígrafo especial, no lo toques, al menos hasta que yo diga que tú puedes tocarlo. Entonces esa es la relación que yo hago con esta experiencia. Entonces a donde quiero llegar es en reconocer esta explicación que las semillas vienen de mis mentes y que hacen esta identidad. Es precisamente la causa y efecto explicado. Es la relación precisa de causa y efecto que va sucediendo y que hacen que suceda mi mundo y yo. Dentro de eso todos son causas y efectos mundanos, pero la verdadera causa para las causas mundanas de causa y efecto que funcionen o no es este resultado de causas que se hacen ¿de qué? Que se hacen a través de nuestras opciones de comportamiento. ¿Pero por qué el comportamiento? Porque las verdaderas causas para que cualquier resultado se dé es precisamente la experiencia de ello. Es cómo somos forzados, cómo nos vemos forzados en experimentar algo. Esa es la causa de todo aquello que experimentamos. ¿Cómo estamos forzados en experimentar algo como un resultado de cómo nosotros nos hemos percibido a nosotros mismos haciendo así a los demás? La causa de todo es cómo nos hemos percibido a nosotros haciéndole a los demás. Entonces de repente esto a lo que nosotros llamamos mi comportamiento es la palabra que nosotros utilizamos por cómo interactúo yo con los demás. Cómo interactúo con los demás es mis semillas siendo precisamente haciendo impresiones. ¿Cómo experimento a otros que interactúen conmigo? Son las semillas siendo impresas. Me gusta esa palabra porque es la experiencia opuesta, la idea opuesta. Cada experiencia que yo tenga es un resultado. ¿El resultado de qué? Mi resultado de las causas de lo que ha hecho esta mente. Entonces me señalo a mí, pareciera como que estoy señalando a mi cuerpo que implica mi personalidad, etc.Pero lo que quiero decir es el lado del sujeto y el lado del sujeto en el sujeto-objeto-interacción en esas experiencias que están sucediendo técnicamente 65 por instante. Entonces nuestras experiencias y el experimentarlas siempre son resultados. ¿Cómo es que interactuamos con esas experiencias? Hacen causas. ¿Acaso puedes tener causas que nos den un resultado en el siguiente momento? No. ¿Acaso las causas pueden ser el resultado? No. ¿Acaso puedes tener un resultado sin una causa? Tampoco. Entonces todo viene de causas y la única causa donde vienen las causas como vienen es como me percibo yo misma interactuar con los demás porque yo soy el lado del sujeto. ¿Me están siguiendo? ¿Acaso mi lado del sujeto puede venir y puede ser tu lado del sujeto? No. Porque tú eres el objeto para mí. A ver, me he congelado. ¿Acaso mi lado del sujeto alguna vez se puede revolver con tu lado del sujeto? No. Porque sería una experiencia y mi experiencia ha de ser siempre sujeto-objeto-interacción porque así es como siempre ha sido esa impresión. Siempre será impresa entre sujeto-objeto-interacción incluso como Buda. La omnisciencia de un Buda y aun así experimentan sujetos-objetos y las interacciones entre ellas pero no las experimentan como estas tres de manera independiente existentes. Lo llamaré yo este lado del sujeto en lugar de mi lado del sujeto. Si este lado del sujeto siempre es aquel que tiene que estar ahí para poder hacer precisamente la impresión, siempre estará allí para poder experimentar el resultado. Entonces, yo soy la única que puede experimentar el resultado de lo que este lado del sujeto está consciente que está haciendo hacia los demás porque esa semilla está siendo sembrada con este como un lado del sujeto. Los sujetos jamás pueden mezclarse porque tu lado del sujeto es un objeto para mí. Entonces, ¿acaso eso se hace esto claro que ni siquiera un Buda puede tomar nuestro karma? Porque nosotros somos las semillas que sembramos. Cuando nosotros decimos karma y semillas mentales, esa es una explicación para causas y resultados, los resultados reales de causa y efecto. Porque aquello que yo siembro son los resultados, las causas son los resultados que yo experimento y no hay ninguna otra forma en que algo pueda sucedernos. Es únicamente esta maduración de sujeto-objeto interacción entre ellos. Entonces, si yo soy la única del lado del sujeto, siempre ese lado del sujeto es el único que puede hacer el karma para mí. Lo que significa que yo soy la única que puede sembrar semillas en esta mente porque yo soy la única que lo tiene. Yo soy el lado del sujeto. Eso significa que yo soy aquella que ha de experimentar el resultado de esas causas. Nadie más. Y eso es verdad para todo lado del sujeto. Entonces, ¿acaso eso tiene más claridad de por qué este lado del sujeto porque desea y quiere ser feliz llegaría a una conclusión? Entonces, deseo ser tan amable y bondadoso como pueda serlo porque deseo ser feliz. No es egoísmo decir eso. Pero necesita tener esta conclusión profunda. Y yo veo, ya veo porque mi bondad, lo que quiere decir mi amor y mi compasión es lo que sería mi resultado si realmente comprendo que yo soy este proceso a lo que nosotros llamamos karma. Si realmente soy capaz de identificar eso como mi realidad. Yo no sería capaz de decir algo negativo como ni siquiera tomar precisamente un martillo y golpear mis dedos en este momento si realmente entendemos esto. No estoy diciendo que yo he llegado hasta ahí para nada. Pero conforme vamos a través de esta explicación más profunda de los resultados de las causas, nos hemos demostrado nosotros mismos que el amor y la compasión son la causa de la felicidad. Incluso cuando hacemos algo excepcionalmente amoroso para alguien más y ellos se molestan con nosotros. He tenido esas experiencias en que suceden. Y mi visión del mundo nuevamente se vuelve y dices, ya no haré eso para ellos nuevamente. Cuando mi visión del mundo correcta diría, bueno, ¿en dónde le estoy haciendo eso a los demás? ¿En dónde? ¿Estoy dando un mal resultado a alguien que está tratando de ser bueno y amable, bondadoso? Mi ejemplo simplemente por ejemplo en la universidad nosotros íbamos a visitar a mis padres una vez al mes y mientras estaba ahí limpiaba la cocina para mi madre. No que estuviera muy sicia, pero sabía que no le gustaba la limpieza. Así que le daba una limpieza profunda y estaba muy contenta y decía gracias, muchas gracias. Íbamos después a visitar a los padres de David y su mamá estaba haciendo trabajo de voluntario y pensé, bueno, simplemente limpiaré la cocina. Sí, Christy lo sabe, ay Dios. No creo que una vez nos repusimos de eso. Me insultó tanto y yo estaba así como que estaba sorprendida de que estuviera tan molesta. Eso no estaba en mi radar para nada. Ella estaba herida y yo estuve herida y simplemente estaba intentando hacer algo amable. Y luego yo volteo y David le gustaba regalarme aretes. Le digo, ¿qué tantos pares de aretes necesitas? Y yo digo, ah, muchas gracias, cariño. Y no le decía, oh, wow, muchas gracias. Por favor, deja de comprarme aretes. Eso es lo que yo pensaba. Fue lo inteligente como no decirlo, pero sé que lo sintió. Entonces, ¿qué debí de haber hecho? Haberme... ¿Por qué simplemente dije, muchas gracias, cariño, ya tengo muchísimos aretes? Le daba tanto placer el comprarme aretes. Así que todas esas eran mis aflicciones mentales. Pero es humano de que nuestro amor y nuestra compasión tiene un límite. Te amo, ya haré esto por ti. Pero esa persona no confía en ella. Esa persona se ve medio peligrosa. Y no estoy diciendo que camines a lugares que sean peligrosos y que seas amoroso y que no vayas a salir lastimado. Porque quizás sí salgamos lastimados. Pero no es porque hemos mostrado amor, sino porque es por alguna semilla del pasado que hemos sembrado donde estuvimos nosotros dispuestos a no ser amables y bondadosos. Las maduraciones suceden. La siembra de semillas también está sucediendo. Está esa demora entre las semillas que estamos sembrando y la maduración que estamos experimentando. Cuando nosotros podamos separar estas dos con alguna cantidad de claridad, la siguiente cosa que suceda después de lo que justo hemos sembrado simplemente se verá como algo genial. Ahora sembramos esto otro. Genial, ahora sembramos esto otro. Opuesto a ¿cuántas más semillas he de sembrar para obtener el resultado que deseo? ¿Se dan cuenta de nuestras limitaciones? Los cuatro pasos son realmente hermosos. Claramente identifica aquello que deseas. Encuentra a la persona que desea algo similar. Ve y trata de averiguar juntos cómo es que van a obtener lo que desean. La cuarta, alégrate de que has ayudado al otro. Entonces supongamos yo deseo una rubia con ojos azules y luego vas y ayudas al otro a encontrar a su pareja. Y en ese proceso te cruzas con un joven de cabello oscuro. No le das el tiempo porque no es rubio ojos azules. Tus resultados van a ser rubios ojos azules. Y por lo tanto descartas a todos los demás. ¿Pero sabes qué? Ese que tiene cabello oscuro y ojos oscuros justo que acabas de chocar con él parece perfecto y dices que no encaja con mis expectativas. Eso es lo que estamos haciendo cuando estamos precisamente avanzando en nuestro mundo y decimos que entendemos sobre semillas. Y he estado siendo amable así que espero que tú seas bueno y amable conmigo. Estamos limitando mientras nosotros estamos únicamente utilizando nuestra sabiduría a la mitad del camino. Sí, es bueno clarificar lo que uno desea para saber qué tipo de comportamiento sembrar. Y luego simplemente siembra, siembra, siembra. Olvida el resultado. El resultado de hecho será mucho más grande y mejor que esa cosa específica que has sembrado y que deseabas, si lo permites. Ese chico de ojos oscuros y cabello oscuro pudo haber sido una pareja mucho más extraordinaria que el rubio aquel que esperabas. Esa es la teoría. Entonces, ¿dónde entra la práctica de Tonglen en todo esto? Cuando entendemos las siembras, el sembrar, sembrar, sembrar y lo que deseo sembrar es esa bondad. La bondad en la fase de felicidad. Simplemente deseo sembrar semillas para un mundo donde todos sean felices. La siembra de semillas ahora quizás madure o no madure como la persona más feliz o que se sienta mejor o más aliviada. Pero voy a continuar sembrando porque el resultado que estoy experimentando ahora son resultados de semillas que he sembrado antes de haber sabido esto y ahora ya lo sé. Nuevamente, ¿por qué hacer Tonglen? Sí, Frank. Por sembrar las semillas correctas. Sí. Estamos motivados porque nos importa el sufrimiento de alguien incluso ante esas situaciones en donde nosotros no podamos hacer algo mundano, lo que técnicamente es cualquier situación. ¿Verdad? Esto quiere decir que no lo intentes. Pero no intentes sin ninguna expectativa del resultado. Pero espérate, si no tengo ninguna expectativa del resultado, entonces, ¿cómo he de saber que intentar? Tenemos votos. Tenemos esos comportamientos acerca de los votos. El dar disciplina moral, no enojarme, hacer de esto un buen tiempo. Entonces, nuevamente, ¿por qué hacemos Tonglen? Nos damos cuenta que hay sufrimiento. Incluso mis formas mundanas de ayudar simplemente van a ayudar de forma temporal. ¡Qué maravilloso sería! Si cuando puedo ayudarlos de una forma mundana, las semillas que estoy sembrando en mi mente serían tales que los resultados de esa maduración ya sea que tarde o temprano sea su felicidad insuperable. No hay forma física en que nosotros podamos hacer que eso suceda, pero hay una forma mental en que nosotros podemos hacer que esto se logre. Y eso es lo que estamos haciendo cuando hacemos Tonglen. Cuando nos imaginamos, voy a tomar todo ese dolor y todas estas semillas más sufrimiento y las he de destruir y con destruirlas voy a destruir también mis propios malentendimientos y mi propia ignorancia, mi propio egoísmo. ¿Qué es la verdadera causa para su dolor? ¿Acaso no? Si hay dolor y puedo ver ese dolor en mi mundo, ¿de quién es el resultado? Mi resultado. ¿Qué tal del dolor que ellos están experimentando? ¿De quién es el resultado? De ellos. El dolor con el que yo los veo a ellos es mi semillas. El dolor con lo que ellos tienen son sus semillas. No sé qué dolor tengan o no. De hecho, todo lo que sé es que son mis resultados. Entonces, si es verdad que estoy haciendo crecer mi responsabilidad personal en tomar el sufrimiento, entonces debo de convertirme en un Buda para poder lograrlo. Entonces, deseo y quiero intentar el poder quitar cualquier sufrimiento que yo vea en mi mundo sabiendo que son mis semillas que están madurando. Pero espera. ¿Acaso eso significa que yo quiero ver mucho sufrimiento para que yo pueda ser Tom Lane y poder destruirlo para que yo pueda detener verlo? ¿Acaso tengo que ver realmente el sufrimiento para que maduren esas semillas? No. Pero sin ver el sufrimiento es mi compasión. ¿Acaso irá a crecer aún más si yo voy a través y me tapo los ojos y me rehúso y me niego a ver ese sufrimiento en el mundo? ¿Quiere decir que no tengo compasión? No estoy dispuesta a sentir ese sentimiento. La compasión es algo doloroso. ¿Acaso no? El poder ver el dolor de alguien y decir, ¡Oh! El ver el dolor de alguien y responder con, si pudiera tomártelo, si pudiera tomar su karma, lo haría en un instante. No podemos tomarlo de ellos, pero podemos utilizarlo para destruir el karma que nosotros tenemos para verlo. Y luego mi amor me dice, ¿qué puedo darles? Puedo imaginarme incluso esa lluvia bajo los infiernos y poder ahora hacerlo fresco. No hay límite a lo que podemos hacer nosotros con nuestra imaginación y estamos sembrando semillas. Así que podemos crecer nuestro amor y nuestra compasión aún más grande que nuestra imaginación. Y hacemos uso de nuestras experiencias de nuestro mundo exterior para poder activar esta historia del tonglen que hacemos. No esperamos que nuestro tonglen, las costillas rotas de nuestro amigo, quiere decir que me van a llamar el día de mañana y mañana y me dirán, mis costillas están sanadas. Puede suceder, pero de hecho iba a decir que no importa si sucedió o no y no quiero decirlo en una forma fría. Lo que quiero decir es que lo que importa es esta siembra de semillas. La maduración suave se va a dar porque es algo tan, una práctica tan pura el pensar. Si me puedo imaginar el tomar todo su dolor, el destruir mi propio egoísmo y poderles darle todo tipo de bondad, eso es algo tan radical, una idea tan radical que es como si fuera precisamente un tumblor en nuestro refrigerador y cada semilla que se encuentra ahí adentro que ha sido coloreada con mi propio egoísmo ahora se agita un poco cada vez que nosotros hacemos tongle. Entonces estamos haciendo el caso en donde el hacer tongle se puede convertir en algo importante, en una respuesta inmediata hacia nuestras interacciones con los demás, no solamente cuando estamos molestos, pero cuando las cosas también vayan bien. El poder chupar ese malentendimiento y decir que está pasando ahora es esta fuente de este mundo de placer que estamos experimentando. No, es que en el pasado hemos compartido placer con los demás, así que estamos experimentando el placer ahora. Entonces hay que compartir más. ¿Cómo he de hacer eso? Puedo hacer tongle. Entonces el tongle no funciona. El girar las perillas de las puertas tampoco funciona. Entonces ambos pueden funcionar si nosotros tenemos la bondad kármica para poder tener esos resultados que hacemos con esas intenciones cuando hacemos nuestras acciones. ¿Cómo creamos esa bondad kármica? Pues con tongle. Cuando tomamos el dolor, cuando damos la felicidad, todo lo hacemos a través de nuestra respiración, tanto en el cojín como fuera de él. Bien, fin de clase. Entonces recuerden a esa persona a quienes ustedes desean ayudar. Espero que podamos haber entendido de una manera más profunda cómo podemos hacerlo y podemos detener su sufrimiento por siempre. Una forma de tratar de ayudarlos a ellos también hacerlo.Hemos sembrado las semillas para realmente hacerlo enseñándoles cómo hacerlo y es una gran, gran, gran bondad. Así que por favor alegrense con ustedes mismos y piensen en esa bondad como una hermosa joya que pueden sostener en su mano. Recuerden a su ser sagrado y preciado. Vean lo feliz que está contigo por lo que has escuchado que han dicho. Siente tu gratitud. Tu dependencia hacia él o ella. Y diles que por favor permanezca cerca. Que continúe guiándote e inspirándote. Y por favor ofrézale esta joya de bondad. Ve cómo es que la acepta, la bendice y nuevamente la lleva justo dentro de tu corazón. Siéntelo ahí, velo ahí. Su amor, su compasión, su sabiduría. Se siente tan, tan bien que deseamos que permanezca con nosotros por siempre y sabemos que hemos de compartirlo por el poder de la bondad que justo acabamos de hacer. Que todos los seres completen su colección de mérito y sabiduría y que obtengan sus dos cuerpos insuperables que el mérito y la sabiduría hacen. Así que hagan uso de esas tres exhalaciones profundas para compartir esta bendad con esta persona en particular. El compartirlo con todos a quienes amamos y compartirla con todo ser existente en todos los lugares. Que todos se llenen de amor y bondad. Que se llenen de sabiduría y que así sea. Muchas gracias. Conley, tenías una pregunta. Por favor, discúlpame. Por favor, si alguien necesita, por favor, dejarnos. Están dispuestos, pero me quedaré siempre. Conley tiene grandes preguntas. Sí. De hecho, justo ahora estaba pensando algo. Les voy a mostrar este bolígrafo grande. Bueno, lo compré para cuando quiera hablar acerca del bolígrafo. Cuando la maestra estaba diciendo y explicando cuando queremos hacer Tonglen de forma mental, si esto es una de las maneras en que sembramos semillas, ¿verdad? Entonces, estoy pensando y pensando mal y a veces pensamos bien. Para mí, cuando nosotros tenemos ese pensamiento en la manera en la que no sé cómo explicarlo. Digamos que tienes un buen corazón y estás esparciendo una frecuencia positiva y luego alguien pueda sentirlo también. Entonces, también está haciendo algo bien. Para mí también está haciendo algo bien. Es por eso que yo he de querer hacer Tonglen. Otra cosa es como lo dice la maestra, cada cosa que vemos precisamente es nuestra semilla. Entonces, por ello cuando estamos haciendo esto, estamos intentando de limpiar nuestras semillas. Pero digamos que limpiamos nuestras semillas de una forma en la que la persona, ya sea que esté mejorando o no. Yo creo que es por eso que queremos hacer Tonglen. Esta es la única forma en la que nosotros queremos sembrar las semillas.Entonces, no vas a pensar mal porque este no es bueno conmigo. Hay muchas razones por las que hemos de querer hacerlo. Muy bien, resumen. ¿Alguien más? Sí, Frank. Estabas hablando sobre el dolor y la compasión. Cuando hay compasión conlleva precisamente ese dolor. Esa es la razón por la que tratamos de evitar el tener compasión por lo general. Al menos, por eso es que yo lo evito. Me duele ver el sufrimiento de que no puedo hacer nada. No creo que los Budas sufran. Su compasión no los hace sufrir. Pero a mi nivel, la compasión no es... es difícil. La compasión es difícil. La encuentro difícil. Muy bien, gracias. Entonces, es una práctica de abrir el corazón. Es una práctica de abrir el corazón. El estar dispuesto al poder mirar y al poder ser testigos. No quiere decir que te tengas que poner a ti mismo en algún lugar que sea doloroso. Pero simplemente el estar dispuesto al ver el sufrimiento de alguien. Incluso el permitirte precisamente el ver el sufrimiento de alguien y no sentirte como que tienes que arreglarles o hacer algo por ellos en el momento.Alguien con un dolor crónico, quizás no quiere oír que tú digas, ¿acaso has intentado esto y esto otro? Quizás. Lo que les daría más confort sería, ah, eso ha de ser algo difícil el vivir con ello. Y se ven que han sido validados y que sufren y quizás se sienten un poco mejor aunque su nivel aún esté un nivel 10. Y eso también sería algo compasivo. Sí tiene sentido porque nosotros sabemos que nadie puede quitarnos el dolor. Exactamente. ¿Algo más? Ya que estamos aquí. Muchas gracias por enseñar, querida Ella. Es un placer. Es lindo tenerte aquí. Muy bien, que tengan una linda semana. Nos veremos el viernes por la mañana. Sí, gracias por enseñarnos. Es mi placer. Adiós.

Y es noviembre 28 del 2025, viernes por la mañana y el próximo lunes será nuestra última clase para este módulo de práctica, este próximo lunes. Así que nuevamente reuniremos nuestra mente como habitualmente lo hacemos y hacemos nuestras plegarias de inicio y inmediatamente entraremos a la meditación para esta clase. Traigan la atención a su respiración hasta que nuevamente escuchen de mí, por favor.

Ahora trae mente a ese ser que para ti es una manifestación de amor insuperable, superable compasión y superable sabiduría. Y míralos aquí cerca de ti. Están mirándote con su amor incondicional, sonriéndote con su sagrada y gran compasión.

Su sabiduría irradia de ellos. Su hermoso aro dorado los cubre con su luz. Y luego escuchamos que nos dicen, trae mente a alguien que sabes que está sufriendo de algún modo.

Siente que tanto deseas poder ayudarle. Reconoce que las formas mundanas en que intentamos ayudar se quedan cortas. Qué maravilloso sería cuando también podamos ayudar de alguna forma profunda e insuperable.

Una forma a través de la cual continuarán a detener su sufrimiento por siempre. En lo profundo nosotros sabemos que esto es posible. Aprendiendo sobre karma y vacuidad, nosotros tenemos destellos de cómo esto es posible.

Y los invito, ¿qué crees que es ese deseo en una añoranza? Y esa añoranza en una intención. Y con esa fuerte intención regresamos nuestra mente con ese sagrado ser. Y nosotros sabemos que ellos saben lo que hemos de aprender, lo que necesitamos aprender aún, lo que hemos de hacer aún para convertirnos en ese que puede ayudar a ese otro en esta forma profunda e insuperable.

Así que les pedimos, por favor, por favor, enséñame eso, muéstrame eso. Y están tan felices que se lo hemos pedido que por supuesto acceden. Nuestra gratitud surge.

Y deseamos ofrecerles algo exquisito. Y pensamos en un mundo perfecto que están enseñándonos a cómo crear. Nos imaginamos que lo podemos sostener en nuestras manos.

Se los ofrendamos todo a ellos. Siguiendo con nuestra promesa de practicar todo aquello que nos enseñan haciendo uso de nuestra plegaria de refugio para hacer nuestra plegaria. Aquí está la gran tierra, cubierta con fragante incienso y cubierta con un manto de flores.

La gran montaña, los cuatro continentes, portando la joya del sol y la luna. En mi mente los convierto en un paraíso de un Buda y te lo ofrendo todo a ti. Que por esta acción que todos los seres vivientes experimenten un mundo puro.

Idam Guru Ratnamandala Karminyatayami. Tomo refugio hasta que me ilumine ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Que por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto, que alcancemos la vuidedad para el beneficio de todos los seres vivientes.

Tomo refugio hasta que me ilumine ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Que por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto, que alcancemos la vuidedad para el beneficio de todos los seres vivientes. Tomo refugio hasta que me ilumine ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad.

Que por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto, que todos los seres totalmente despierten para el beneficio de todos y cada uno de los demás. Esta sesión de Tom Leng, vamos a hacer uso de una persona neutral como nuestro objeto de Tom Leng. Lo que queremos decir con neutral es alguien que nos hemos encontrado quizás una vez, más de una vez, pero que realmente no les conocemos solamente en esta capacidad en la que nos hemos encontrado.

Quizás el conserje del supermercado reconoce su rostro, pero eso es todo lo que sabemos al respecto. Así que no tenemos una atracción en particular hacia ellos o algún afecto. No tenemos tampoco ninguna aversión.

Ahora, conforme está creciendo nuestro bodhichitta, quizás estaríamos diciéndonos, bueno, es que no hay nadie. Como que no sienta un poco de afecto hacia ellos, porque todos están sufriendo y todos son un objeto de mi preocupación y amor. Podríamos decir que no hay personas neutrales, pero hay personas que nosotros sabemos y lo sabemos que tienen ahora sí luchas en la vida y hay otras personas que nosotros creemos saber y que no nos agrada.

Y luego hay aquellos que están en la mitad. Piensa por un minuto y trate de imaginar a esa persona, que sea una persona neutral. ¿Ya tienen a alguien? Ahora vamos a ajustar nuestro cuerpo para la meditación.

Iniciaremos con las preliminares. Cuando ya tienen ese cuerpo ajustado para que únicamente pueda permanecer ahora sí, sólido, traigan la atención a su respiración. Centrándose en esas sensaciones en la fosa nasal, ajustando su enfoque, su claridad y la intensidad, la fascinación y la curiosidad.

Haremos uso de 10 respiraciones. Ahora, intencionalmente, cambien ese enfoque de su respiración en pensar en su refugio, nuestro entendimiento de vacuidad, tal que nosotros podemos seleccionar nuestro comportamiento con más cuidado. Piense en cómo eso es protección.

Ahora, cambiemos a nuestro crecimiento de bodhichitta. Una forma es pensar. Quizás la forma en que nuestra sociedad y las personas de nuestras comunidades lo que seleccionan para entretenimiento.

Y quizás esas cosas no son tan sagradas, y aun así parecen obtener placer de ello. Pensamos en las semillas que están siendo sembradas, y reconocemos que nosotros vamos a tomar placer a través de las cosas en las que sembramos semillas y que nos traerán aún más sufrimiento. Y no entendemos eso.

Quizás parece que la división está creciendo, y todos parecen estar batallando, sufriendo al respecto, no confiando en el otro. Es triste, porque vemos a las personas a nuestro alrededor perpetuando su infelicidad en muchos esfuerzos para obtener algo de felicidad. Y reconocemos que nosotros estamos haciendo lo mismo, pero tenemos un pequeño destello de cómo todo eso nace a través de un entendimiento incorrecto.

Y cuando nosotros entendemos ese malentendimiento, podemos al menos hacer un poco de esfuerzo de dejar de perpetuar ese error. Y deseamos tanto que todos a quienes nosotros conocemos simplemente tengan un pequeño destello de cómo es que las cosas pueden ser distintas. Que nuestros corazones se abran a ese gran error, para poder crecer la estabilidad de nosotros mismos dejar de continuar haciéndolo y poder ayudar a los demás a que ellos también lo dejen de hacer en el proceso.

Bodhichitta. Ahora, nuevamente regrese en su mente a ese ser preciado y sagrado a quien tú has llamado hacia ti. Velo allí, tan hermoso, tan feliz, tan radiante en su amor y su sabiduría.

Antes se percibían a sí mismos como un ser ordinario. Nosotros creemos que ahora se perciben a sí mismos como un ser totalmente iluminado. Piensa en sus buenas cualidades.

Piensa en cómo ellos tuvieron que aprender y luego cambiar su propio comportamiento. Y toda esa bondad que debieron de haber realizado para poder alcanzar este estado de su propia iluminación. Siente tu admiración hacia ellos.

Siente tu aspiración de ser igual, de convertirte como ellos. Siente esa gratitud por todo aquello que han realizado para nosotros hasta ahora. Y muéstrales una señal de respeto para que nuestras propias mentes se vean a sí mismas.

Mostrándonos ante ellos. Reconociendo que ellos tienen el secreto hacia nuestra felicidad. Y les estamos solicitando que por favor reciban esa mostración.

Ahora, realízales una ofrenda. Tanto una en el sentido de gratitud y también en sentido de hacer una petición sincera para poder recibir más de ellos. Puedes incluir en tu ofrenda la práctica tonglen que has estado realizando durante las últimas semanas.

Ve lo feliz que están contigo. Ahora, limpia algunas semillas específicas negativas que tú sabes que tienes dentro de ti. Diles la situación.

Recuerda lo karma iba a cuidar, así que cree que crezca ese arrepentimiento. Establece tu antidoto y tu poder de restricción. Ahora llena ese espacio en tu corazón que ya has limpiado con regocijo.

Diles de alguna bondad que hiciste recientemente por lo que nos han enseñado. Diles de alguna bondad que hemos visto a otros hacer. Y encuentra otro.

Quizás algún cambio en nuestro mundo exterior que estamos viendo. Las cosas que van en una mejor dirección. Ve a tu ser sagrado, tan feliz que tú te estás viendo a ti mismo.

Compartir con ellos esas bondades intencionalmente hechas. Pídeles que por favor, por favor continúen enseñándonos, guiándonos, inspirándonos. Tanto en enseñanzas formales y en las informales también.

Que vienen y que parecen que son retos. Situaciones con los demás. Que nos empujan a seleccionar nuestro comportamiento con más intención.

Ahora por favor permanece cerca. Si están en una manifestación física para ti, pídele por favor una vida larga. Pídeles que te bendiga con esa vida larga de tu familia del Dharma.

Y el centro de tu Dharma, ya sea aunque es en línea o un lugar físico. Y dedica lo que hemos realizado hasta hoy hacia tu propia bodhichitta que está creciendo tan, tan grande. Que todo lo que se encuentra en tu mundo son seres y eso es lo que eres tú para ellos.

Nuevamente regresa tu mente a volver a revisar tu cuerpo físico para ver si es que necesita algún ajuste. Nuevamente, vuelve a ajustarlo. Trae la atención a tu respiración para poder tranquilizar la mente.

Y luego vuelve a llevar tu centro de atención hacia esa persona neutral. Vélos en la circunstancia en la que normalmente los ves, en la que los encuentras. Como si estuvieran ahí mismo ahora, ya sea si lo están o no.

E imagina que tú estás ahí ante ellos en esa forma invisible tuya. Reconoce que no tenemos un afecto en particular o alguna aversión hacia ellos. Y reconoce que realmente no sabemos absolutamente nada de ellos.

Y necesitamos prestar una poca más de atención. ¿Acaso parece que su cuerpo físico se encuentra cansado o está en algún dolor? ¿Acaso parece que hoy tienen un poco de mal carácter? Simplemente observándoles por un corto periodo de tiempo. Podemos imaginarnos poniéndonos a nosotros mismos en sus zapatos.

Y podemos pensar, ¿qué estarán sintiéndose? ¿Qué podrán experimentar? Cuando estemos, por ejemplo, usando la cajera del supermercado, ha estado parada durante todo el día. Me imagino cómo le han de doler los pies. Está cansada y ya con ansias de llegar a casa.

Quizás se siente un poco molesta. Y experimentando a los clientes que son impacientes. Realmente no lo sabemos.

Pero puedo intentarlo al prestar un poco de atención. Así que, céntresen en alguna forma de angustia o sufrimiento y ustedes sientan que están percibiendo de ellos. Sientan en su corazón ese deseo de realmente poder ayudarle.

Deseo que pudiera decir algo. Y eso le podría quitar el dolor de los pies. Alguna interacción podría dar quizás mucha más paciencia.

Ahora identifique esta angustia, ese sufrimiento. Quizás tiene semillas en su mente para más de ello. Y hagan esa determinación.

Que por el poder de mi amor creciente, intentaré de quitarle esto. Céntrense en ese ser. Como si realmente te da esa visión que puedes ver toda esa cosa negra en ella o él.

Cómo flota en su interior. Y al centrarte en esa atención, toda esa cosa negra, toda esa suciedad va fluyendo justo todo ello al centro de su pecho. Formándose en una esfera negra que vamos a poder retirarles.

Vamos a hacer uso de 10 respiraciones para poder acumular ahí toda esa angustia, toda la historia al respecto. Todas esas semillas que hay allí para más de eso. Cuando ya tengamos eso en esa esfera, cambiamos nuestra intención.

Ahora puedo retirarlo de ellos. Lo intentaré. Y centramos nuestro centro de atención a nuestras exhalaciones.

Vamos a usar 10 respiraciones para exhalar y alcanzar el poder entrar hacia ellos y poder enganchar esa esfera negra. Y 10 más para poder jalar toda esa esfera negra identificándola como que va ascendiendo hacia ellos y va saliendo a través de su fosa nacel. 10 respiraciones para jalarla y 10 para sacarla.

Ahora tenemos esa esfera negra de toda su angustia y sufrimiento justo frente a nuestro rostro. Reconoce nuevamente que se encuentra en esa esfera negra de suciedad y reconoce cualquier angustia que pueda yo ver en mi propio mundo. Son mis propias semillas.

Así que deja esa esfera allí y ahora ve al centro de tu pecho. Y nosotros vemos esa pequeña flama roja. Esa flama de nuestro atesoramiento y nuestro aferramiento.

Eso quiere decir que es nuestra creencia de que yo y los demás estamos separados. Por lo tanto, el yo es lo más importante. El poder obtener aquello que nosotros no queremos.

Y como resultado de ello, este equivocado yo ha creado los comportamientos que me hacen ver toda esa aflicción en mi mundo. Entonces mi disposición de poder tomar ese dolor de ellos a través de esa disposición, yo puedo utilizar su esfera negra de aflicciones para poder destruir todos mis entendimientos incorrectos. Y lo haré.

Ahora, dispónganse a hacerlo y ya saben qué han de hacer. Una exhalación fuerte y luego una inhalación fuerte para ver esa esfera negra deslizarse cuando estén listos. ¿Ven ese flash? Cuando su sufrimiento y su sufrimiento se liberan descansen y respiren con normalidad en esa libertad, en esa ausencia, en esa bodhichitta.

Ahora, regresa tu atención a esa otra persona y ve cómo es que se sienten ese gran alivio. Su carácter está tan alegre y tan claro. Se sienten con tanta confianza que pueden ir a través de ella con la vida.

Incluso hasta las personas a su alrededor sienten ese cambio en ellos. Observa cómo te sientes ahora con respecto a esa persona. ¿Será igual a cuando iniciamos? Simplemente una persona neutra.

¿O acaso nuestro afecto hacia ellos está creciendo un poco? Y luego pensamos, esto es maravilloso, el poder aliviado su dolor. Ahora me gustaría poder darles cualquier cosa que quizás les ayudará a que se encuentren aún más felices. Y ese tan solo, ese pensamiento se convierte en este aro blanco dentro de ti, ese alumbramiento de tu amor, y fluye con cada una de tus exhalaciones.

Esa luz blanca, brillante, que cada vez se va acercando más a ese ser con cada exhalación. Y conforme los alcanza, ahora sí se esparce y fluye en todo su exterior, formando esta hermosa luz de protección. Y con su propia respiración, alguna de ellas, de esa luz, entra en el interior de su cuerpo con esa misma luz blanca de amor.

Y si fuera acaso tan solo un dolor del pie que les hemos retirado, esta luz blanca sana su pie y se convierte también en el par de zapatos perfecto para ellos. Y se convierte también en un destello de la sabiduría de haber ayudado a los demás de la misma forma que nosotros deseamos también ser ayudados. Esta luz que continuamos compartiendo a través de nuestra respiración y exhalaciones, por favor continúen dándoles todas aquellas cosas que les podrán ayudar a estar salvos y seguros en su mundo.

Cosas que les ayudarán a que sus vidas sean más fáciles. Cosas materiales están perfectas, pero dales también cosas en su interior donde realmente vienen esas cosas materiales. Dales ahora sí instrucciones de dónde viene realmente la felicidad y ve cómo se ponen cada vez más y más felices hasta que todos con quienes ellos se encuentren se sientan como que esa persona los ama tanto.

Cuando eres invisible, tú reconoces. Muy bien, ya he terminado mi trabajo aquí. Puedes traer nuevamente tu conciencia a ese tú que estás aquí.

Regresando tu atención a ese ser preciado y sagrado. Ve lo feliz que están contigo. Siente también esa gratitud hacia él o ella.

Y dedica esta práctica de Tom Lin para poder ayudar a los seres a que conozcan qué es lo que es el verdadero amor y ser amado. Ahora trata de estar consciente de tu cuerpo físico aquí en la habitación. Y cuando ya estés preparada, puedes abrir los ojos y estirarte un poco.

Muy buen trabajo. Eso nos tomó 45 minutos. Podemos ver que realmente no hay límite hacia aquello que podemos tomar y lo que podemos dar.

Cuando lo estamos haciendo en nuestra imaginación, en esa fantasía. Aún así, cuando me escucho decir en nuestra fantasía, una parte de mi mente me dice, entonces no es real. No es realmente.

El caso que cuando yo vea a esa dama la próxima vez, ella simplemente será distinta de lo que fue anteriormente. Pero esa es la creencia de mi mente en que las cosas tienen sus identidades y cualidades en ellas. De ellas.

Que me hace aún pensar eso. Vamos a explorar un poco más acerca de cómo es que Tom Lin trabaja y cómo no trabaja. O funciona.

Vamos a hacer un pequeño repaso. ¿Dónde entra Tom Lin dentro del Lam Rim? ¿Quién lo recuerda? En bodhichitta. En hacer crecer nuestra bodhichitta.

¿Dónde es que en el Lam Rim donde nosotros crecemos nuestra bodhichitta? ¿En Lojong? En las prácticas de Lojong es nosotros. ¿Cómo es que los logramos? ¿Acaso viene inmediatamente de conocer a nuestro ser sagrado? Bueno, quizás lo primero que Michael hace es enseñar el polígrafo. Pero... cuando nosotros tenemos nuestra renuncia y nosotros sabemos que necesitamos ayuda y encontramos a alguien a quien ayudar, lo primero que nos dice es toma la esencia de tu vida.

¿Y cómo es que he de hacer eso? Reconoce tu propia impermanencia. Nosotros podemos morir en minutos de ahora. ¿Y qué sucede? Ya sea para abajo o para arriba.

Quizás lo mismo, pero quizás sea un renacimiento peor del que ya tenemos ahora. ¿Hijos, qué puedo hacer al respecto entonces? Refugio. El tomar refugio en karma y evacuidad.

Entonces aprendemos acerca más del karma, no tanto de evacuidad. Y en este nivel nos dicen que nuestra preocupación aún sigue siendo mi preocupación propia. ¿Cómo puedo yo detener mi sufrimiento? Como humanos, nuestro cuerpo físico ha evolucionado con ese mecanismo de seguridad.

Y es... ¿y ahora yo qué? Quiere decir que nos mantiene seguros en el mundo para poder nosotros contener... Porque de alguna manera pasar a nuestro ADN es muy profundo. Es como... Pero eso va a continuar con nuestro ADN en el mundo. El protegerme a mí es tan profundo y de ese nivel en que nosotros estamos creciendo nuestra renuncia y nuestro entendimiento de karma es ahora si de naturaleza natural pensar, ¿cómo puedo detener mi sufrimiento? Porque si nosotros no reconocemos que nosotros tenemos sufrimiento y decimos, no, no, no, todos tienen sufrimiento y el sufrimiento es los demás.

Realmente estás como que ocultando algo o ocultándonos de nosotros mismos. No es egoísta el reconocer esta vida está rota y el poder aspirar a dejar de perpetuar un mundo roto y una vida rota. Y nosotros llamamos a esto una aspiración, el querer alcanzar el nirvana, el final de nuestras aflicciones mentales por siempre.

quizás después de muchas vidas, de trabajar en ese nivel, tenemos las circunstancias extraordinarias de poder tener que las semillas lleguen a una superficie y decir, sí, sí, entiendo que es mi dolor, es terrible. Y ahora de alguna forma estoy reconociendo, oh, las otras personas también lo sienten. Siempre lo supimos, pero simplemente no encajaba porque nuestra angustia era mucho más grande.

Incluso cuando realmente pudo estar o no, nuestra preocupación era tan fuerte. Pero conforme estamos trabajando con el karma para poder alcanzar el nirvana, nuestras bondades están creciendo. Estamos evitando lastimar a los demás para poder alcanzar el nirvana.

Y en evitar lastimar a los demás, nos estamos dando cuenta de cómo es que nosotros sí lastimamos a los demás y cómo otros también nos lastimas y cómo los otros lastiman a otros. Y estamos reconociendo, oye, puedes cambiar ese ciclo. En algún punto, nuestra renuncia inicia con cambios hacia los demás.

Y quizás nos da este sentimiento que esto nos sobrepasa de que hay tantos más. Que no solamente soy yo. ¿Cómo es que he de lograrlo? Pero ese es el inicio de lo que crece nuestra bodhichitta.

Y en ese momento es cuando nosotros estamos cambiando quizás que necesito una meta más grande que simplemente sea la liberación de mi sufrimiento. Necesito esa habilidad de saber qué es lo que los demás necesitan para poder hacer que lo dejen de tener ese sufrimiento. Porque yo también continuaré sufriendo si alcanzo el nirvana, que es la libertad del sufrimiento.

Pero también estaré en un mundo donde otros no lo habrán logrado. No únicamente personas humanas, sino cualquier ser con conciencia. En algún momento, nuestro corazón empieza a abrirse.

Y ahí es donde la práctica de Tonglen entra. Si no estamos preparados para hacer ese cambio de un nivel Hinayana a un nivel Mahayana y hemos de continuar enseñando donde el maestro nos dice, pretende quitarle el dolor a las personas y otorgales felicidad, diríamos, eso está loco, mejor me retiro de aquí. Pero cuando nuestras envidias empiezan a surgir y escuchamos una enseñanza así, nosotros decimos, wow, en el fondo siempre lo supe.

Y eso nos atrae. Y esa atracción nos permite el poder ahora sí, intentarlo. Y cuando lo intentamos, estamos sembrando las semillas en nuestra mente para poder ver nuestra habilidad de poder interactuar con los demás.

Y cómo eso cambia precisamente de ese constante respeto a mí a otra forma de poder decir cómo estoy impactando yo en ellos. Entonces, ¿acaso las palabras pueden ser más gentiles o simplemente permanecer en silencio? ¿O puedo ofrecerles algún consejo sutil? ¿Cómo es que yo puedo estar en esa presencia en que sea cada vez que los apoyo y los ayude más? Nuestras prácticas de Tonglen nos ayudan a tener un sentimiento elevado de poder dar ese impacto que nosotros tenemos que siempre hemos tenido, de hecho. Pero cuando nuestro impacto ha sido solamente hacia nosotros a través de egoísmo, ese impacto está siendo exactamente lo mismo.

Quizás hasta se está frotando, incluso frotándose hasta con las personas que amamos. Entonces, podemos imaginar este cambio, este giro de corazón donde ya no tenemos ese yo que necesita protección tanto. Y estamos dispuestos a decir, esta fricción es innecesaria.

Voy a dejar que exista, que sea. No necesito arreglarla, detenerla. Puedo estar en ella.

Y simplemente dar y radiar ese amor y esa preocupación. Y nuestros semillas de egoísmo van a alcanzar un nivel donde en algún momento vamos a decir, ¿y yo qué? Yo no estoy siendo auténtica. Estoy poniendo sus necesidades, poniendo las necesidades de ellos ante mí.

Pero si realmente nos resentimos mientras hacemos eso, entonces estamos teniendo un entendimiento incorrecto. Yo estuve mucho tiempo en salud, en el sector de salud y yo veía que los cuidadores de aquellos que normalmente tenían demencia y los cuidadores pasaban su vida cuidando a esa persona. Y lo hacían porque amaban a esa persona.

Pero estaban exhaustos. Llegaban a mí cansados, con un carácter corto y yo les decía, ¿cómo es que puedes tener un resultado tan negativo de tener, de hacer algo tan bueno de cuidar a tu padre? Pero cuando nuestro estado mental aún sigue teñido con nuestro punto de vista ordinario, entonces hay este resentimiento que subyace. No es la culpa de nadie, simplemente es la ignorancia.

Y luego esa tarea de cuidar a ese padre o madre se ve como en un esfuerzo y en algún momento como una tarea y el padre te culpa por algo o la madre. Es difícil, es difícil seguir así y no sentirlo en el cuerpo. Es una situación tan, tan difícil y nace precisamente de este profundo entendimiento incorrecto que no es la culpa absolutamente de nadie.

El cuidador que está exhausto, no puedes decir, mire, estás exhausto porque eres resentido. Te dirían quizás, muchas gracias y saldrían de ahí. Y sabe que nosotros malinterpretamos porque somos seres del samsara y puedes decir, oh Dios, esa gratitud, gratitud a los yo pasados no es un lugar donde yo pueda aprender estas cosas y reconocer oh, es que mi propio resentimiento de intentar ser amable con todos los demás cuando en lo profundo simplemente quería ser una persona egoísta.

Por eso es que mi cuerpo está tan cansado pero incluso al llegar a esta realización no hace que esto desaparezca porque esas semillas en lo profundo estamos y me va a poder sobrellevar precisamente a ese egoísmo tan profundo que tengo. No hay cosa mundana que lo pueda lograr pero sin las cosas mundanas tampoco podríamos hacerlo. Los mundanos con los que yo interactúo veo el yo que está tratando de aferrarse a algo que está queriendo transformar en amor, en este amor.

Entonces no estamos intentando deshacernos de nuestro yo, eso es imposible. Estamos aprendiendo a cómo transformar las semillas, cómo sembrar semillas para ese yo que es todo incluyente. ¿Acaso tiene ese sentido? El yo que entiende estas relaciones con los demás y esas interacciones.

Me estoy adelantando ya un poco. ¿Dónde entra el tonglen en nuestra práctica? En ese bodhichitta creciente que nos hace cambiar de un nivel de practicantes hindayana de querer únicamente alcanzar el nirvana a un practicante del mahayana. Necesito el nirvana más la omnisciencia.

Y la manera en que yo puedo lograrlo es únicamente creciendo mi amor y compasión y mi responsabilidad personal. ¿Acaso eso dice que una vez que nosotros tenemos bodhichitta podemos dejar de hacer tonglen? No quisiéramos hacerlo. ¿Verdad? Quizás podrías.

Pero ¿por qué quisiéramos dejar de hacerlo? Si así es como nosotros hacemos este cambio de no bodhichitta a bodhichitta, vamos a continuar haciendo tonglen. La última clase hablaremos casi hacer tonglen todo el día. Incluso tonglen mientras a lo que nosotros estamos haciendo.

Para poder hacer crecer este sentimiento de hacer tonglen todo el tiempo. Vamos a tomar nuestro receso un momento o voy a continuar durante las próximas siguientes horas. Así que considera tonglen.

Considera el tonglen porque funciona porque cada vez que nos vemos, ¿Estás diciendo que el tonglen acaso no funciona, Joanna? No, no dijiste eso tampoco. Estás diciendo que es verdad que cualquier cosa que yo me imagine se hace realidad en el momento siguiente. No, pero lo que yo me imagino se hará bien, no realmente.

Cualquier cosa que nosotros nos imaginemos siempre las semillas y esas semillas crecen y cuando maduran madurarán en algo similar a aquello que nosotros nos hemos imaginado pero no idéntico porque las semillas han crecido. Han sido influenciadas por otras cosas que nosotros hemos imaginado o no imaginado. Incluso mientras nos imaginamos quiero un poni que sea blanco con café y que tiene una cola negra.

Lo imaginamos claramente y luego, no sé, supongamos luego un día papá trae un pequeño poni rubio con una cola pálida y el niño dice este no es mi poni. Gracias, pero no. Mi poni necesita ser café con negro y con una cola oscura y el papá dice bueno, lo siento, no tienes ningún poni porque el niño ha dicho este o ninguno.

Muchas veces lo hacemos nosotros con nuestros cuatro pasos. Planea lo que quieres. Sé tan específico como quieras hacerlo pero simplemente es para claramente identificar qué semilla sembrar.

No es, no, eso no quiere decir busque ese resultado porque si únicamente te centras en obtener ese resultado y se te aparece apareciendo de esta otra forma ya no tomas en cuenta aquello. Las semillas que nosotros sembramos los resultados van a ser aún más grandes y mejor. Cuando sembramos buenas semillas los resultados serán más grandes y mejores de lo que nos imaginamos.

Y cuando nosotros hablamos de Tonglin decimos wow, porque estamos decidiendo hacer Tonglin para imaginarnos que nosotros conocemos otro sufrimiento. Esas semillas crecerán en realmente en el conocer la felicidad del otro. A ver, espera, realmente quiero saber eso si ya es suficiente con mi propio sufrimiento.

No, realmente no quiero saber más del tuyo. Pero como Budas no simplemente conoceremos. Bueno, sabremos el sufrimiento de los demás de una forma directa qué es lo que han de dejar y qué es lo que han de tomar.

Eso quiere decir conocimiento y no vamos a sufrir al respecto. Esa es otra historia para otra clase. El hacer esta determinación donde en Tonglin estamos identificando el sufrimiento de otro, estamos sembrando semillas.

También estamos sembrando las semillas de que nos importe lo suficiente para poder hacer algo al respecto incluso en nuestra imaginación. En algún momento nosotros diremos, bueno, especialmente en nuestra imaginación porque cualquier cosa que nosotros hacemos para detener su sufrimiento va a ser cada vez más concreto en donde nosotros tengamos la oportunidad de ayudar donde realmente es algo tan limitado y temporal. Sí, podemos alimentar a alguien y sí, podemos alimentarlos a diario por el resto de sus vidas y aún así van a seguir teniendo hambre unas horas después.

De una forma, ¿cuál es el punto de hacer cosas mundanas? Si puedo sentarme a hacer Tonglin y puedo tomar su hambre y puedo tomar su pobreza también o quizás porque no se lo puedo quitar en una vida material aún. Esa palabra eventualmente cuando nosotros iniciamos es importante pero parece ser el decir mi Tonglin va a funcionar eventualmente así que continuaré con él pero no hay nada mundano que sí funcione incluso de forma eventual excepto por el sufrimiento que continúa a que nos despierte. Debe de haber algo equivocado con esta imagen.

Nosotros hacemos Tonglin para conocerse su sufrimiento. El Tonglin para que nos importe lo suficiente para poder hacer algo. Nosotros podemos influenciar en ellos al cambiar nosotros nuestras semillas simplemente al intentarlo intentar ayudarlos de formas mundanas y al intentarlo en nuestras fantasías también.

Cuando nosotros los veamos cambiar cuando nosotros veamos nuestro mundo cambiar es un resultado del cambio en las semillas mentales que hemos creado al crecer este deseo de saber que los demás están sufriendo y nosotros querer hacer algo al respecto. El Tonglin sí funciona e incluso podríamos decir que al hacer Tonglin aquellas cosas que nosotros hacemos en nuestras formas mundanas para poder ayudar a esas personas incluso funcionarán mucho mejor también porque nosotros hacemos las buenas semillas de querer detener su sufrimiento y llevarles felicidad. Esas buenas semillas y ayuda que al alimentarlos con una comida les va a ayudar a ellos reconocer dónde es que su abundancia de dónde viene esa abundancia y quizás nosotros no tenemos que sentarlos porque las semillas kármicas están cambiando.

Hay seres alrededor de nosotros que tienen esta sabiduría y sí que lo hay. El Tonglin es fantasía y es una fantasía a través de la cual nosotros sembramos semillas en formas en las que nosotros podamos sembrar en lo que nosotros llamamos no fantasía como si nuestra vida mundial de alguna forma fuera más real que nuestra fantasía. Cuando nosotros ahora sí cogemos la perilla de la puerta y la jalamos es una fantasía que lo que justo acabo de hacer abre la puerta.

No, no, no. Eso es real, es concreto. Pero cuando lo que yo hago en el momento en el siguiente momento ¿o acaso sí? Porque si ha de ser así cada vez que yo hago esto con mi mano sobre la perilla de la puerta que sea que abra o no abre o lo que puedo decir, bueno, ¿qué parte de esta experiencia realmente abre la puerta? Ya sea el girar la perilla.

Sí, pero debo de tocar la perilla para poderla girar. ¿Entonces el tocarlo es lo que lo activa? ¿O tengo que estar frente a la puerta? ¿Podemos ir ahora sí deslizándonos con esto? ¿Don, qué es entonces lo que abre la puerta hasta que nos damos cuenta? Bueno, no puedo encontrar aquello que realmente abre la puerta pero solo acabo de abrir la puerta. ¿Será magia? ¿Acaso puedo estar frente a la puerta y hacerle toque en alguien y eso no funciona? Eso tampoco funciona.

Las cosas mundanas no funcionan de lo que nosotros hacemos en el momento y el tonglen tampoco funciona de lo que hacemos en el momento. Entonces ambos de ellos pueden funcionar porque están sembrando semillas en nuestra mente. Nosotros podemos abrir la puerta con bodhichitta en nuestra mente y en nuestro corazón y al abrir la puerta se convertiría en una causa para nuestra Budeidad.

El crecer ese tipo de bodhichitta hacemos tonglen. Nosotros practicamos este deseo que todo sufrimiento que yo vea deseo simplemente succionarlo para destruir mis semillas de ver ese sufrimiento y puf ya no está. Darles felicidad.

Felicidad mundana para que tengan las circunstancias para poder aprender precisamente la sabiduría y la felicidad. Y cuando nosotros entramos en retiro y no tenemos ninguna distracción que tengamos que correr y hacer puedes sentarte en tu cojín y puedes hacerle tonglen a alguien y llevarlos a través de todas las realizaciones de ACI. Todas las realizaciones del camino del diamante hasta que esa persona le esté enseñando a todas las personas en su mundo.

Porque nuestras historias de fantasía son limitadas y es tan divertido. Ya hay tantos seres para poder hacerle tonglen que no sé, que para mí entrar a un retiro solitario podría ser mucho más para mi mundo que lo que yo puedo hacer en el mundo mundano donde tengo precisamente estas obligaciones mundanas que me distraen. El tonglen no funciona de una manera directa y tampoco hace cualquier otra cosa que hacemos.

Todo funciona por las semillas que sembramos dentro de nuestras mentes mientras nos percibimos a nosotros mismos pensando, haciendo, diciendo hacia algo o alguien a quienes nosotros percibimos como ese otro. Y esas semillas crecen y las otras cosas que nosotros hacemos, pensamos, ya sea les agrega o los resta y todo este proceso de semillas creciendo en algún punto que no entiendo del todo bien y puf, luego ya dan su resultado. Ahora imagina qué serán esos resultados de nuestro tonglen conforme empiezan a madurar.

Y dirás, oh Dios, tú sabías precisamente lo que había en las mentes de alguien. No te sentaste ahí y sabías que sabías sino simplemente lo que dijiste, dices, oh, esto es exactamente lo que necesitaba escuchar, ¿verdad? Resultados de tonglen. Tomamos una situación de conflicto y esperamos que nuestros botones sean aplastados y de repente, no, son resultados de nuestro tonglen.

Estas semillas van a crecer, cambiarán nuestra percepción de nosotros y nuestra percepción de nuestro mundo externo. Sí, Frank, ¿qué está en tu mente? Solo para reflexionar, estaba pensando y tratando de entender esto de forma correcta. Este tonglen no está funcionando porque esto es más como una fantasía en mi mente.

Más bien es una predicción hacia un comportamiento futuro entonces cuando yo hago tonglen a esta persona, por ejemplo, neutral hoy, esta persona en el supermercado y tomé a este y no lo conozco, pero cuando lo he hecho tonglen y se ha convertido en alguien muy especial para mí y con esta actitud positiva la próxima vez que lo vea, ¿podría ser una persona muy amistosa hacia él? Posiblemente. Y quizás esto reaccione también. Esto para mí claramente es que funciona, pero, ¿este es el entendimiento correcto de cómo es que esto funciona? Sí.

Entonces, ¿es algo natural? Sí, totalmente natural. Cuando nosotros realmente tenemos este ajá, decimos, ¡oh Dios! Yo tengo 50 años de mi vida. Cuando yo tenía 40 años, cuando por primera vez lo conocí, ¡oh! Sí es tan obvio, pero he de admitir que luego me involucré en otras cosas con las prácticas y se deslizó el tonglen hacia abajo, pero las otras prácticas que aprendemos nos han estado trayendo el tonglen.

Y luego si tenemos prácticas más avanzadas, todas están basadas en el tonglen. Así que técnicamente hablando, el tonglen puede ser tu práctica de toda la vida, pero reconociendo que de la misma manera en que esa mano sobre la perilla no es lo que realmente está abriendo la puerta, el tonglen es lo que realmente tampoco está cambiando la situación. Si no son las semillas que están siendo sembradas al hacer el tonglen.

Y esa es una diferencia tan sutil, pero sumamente importante de comprender para que yo no pueda estar enfrente precisamente del despachador del supermercado y esperar que deje de gritarme. Quizás lo hará o quizás no dejará de gritarme, pero el hecho de que yo le estaba haciendo tonglen mientras me gritaba en algún momento, yo en el futuro no le gritaré a alguien y quizás no reaccione de una manera negativa cuando alguien más me grite. Y cuando yo no reacciono de manera negativa hacia alguien, eso es ahí cuando yo estoy quemando esas semillas de malestar, quemando esas negatividades y que se continúen perpetuando de esos gritos.

El tonglen se ayuda, no en el momento, pero es el qué hacer en el momento mientras estás precisamente en un espacio físico seguro. Sí, es verdad que puedes hacer tonglen ahora sí al ratero cuando viene hacia ti, pero si yo espero que al hacerle tonglen al ratero va a detener si no robarme, estaré decepcionada, pero si realmente entendemos que quizás llegamos a ese punto en el que no, no me decepcionaré porque aún así estoy haciendo tonglen mientras ellos estén haciendo lo que estén haciendo e intentando de cuidarlos incluso mientras me estén lastimando. Entonces, en una forma de que no los lastime a ellos primero.

La vieja visión del mundo es lastima a la persona que está intentando lastimar a alguien así es como los detienes y así es como nosotros perpetuamos a las personas que llenan a los demás. Disculpen, me distraje. Nuestro tonglen en el momento no nos da nuestro resultado en el siguiente momento de la misma manera en que cualquier otra cosa lo hace tampoco.

Tenemos la bondad para poder ver que parece ser que lo que hacemos en el momento nos trae el siguiente momento la mayor parte de las veces, pero no lo hace ser así. Nuestras prácticas de tonglen pueden hacerlo de tal vez parezca que los tonglen funcionan en el siguiente momento, pero lo que realmente está funcionando en el momento siguiente son las semillas que maduran de los tonglen pasados de la misma forma de lo que hacemos nosotros en nuestro mundo mundano que parece que funciona en el momento siguiente que son las maduraciones de semillas de haber ayudado a alguien más de alguna forma a girar la perilla de la puerta o el girar la llave del auto tampoco funcionaría tan seguido. Qué bueno que tenemos esas buenas semillas.

El tonglen nos ayuda a hacer más de esas buenas semillas porque es un placer cuando las cosas parecen ser que funcionan, pero es un placer sucio porque nos refuerza nuestro entendimiento en cuanto a las cosas de cómo es que las cosas funcionan o no funcionan. Lo que realmente puede ser mejor para nuestro crecimiento espiritual si la mitad de las veces la perilla de la puerta no abre, y la mitad del tiempo sí abre la puerta, entonces, ¿qué pasa con esta imagen? Finalmente nos empezaríamos a cuestionar. Bueno, no estoy diciendo eso a absolutamente nadie.

El tonglen es algo que estamos haciendo en nuestra imaginación y es un cambio tan radical de lo que ordinariamente hacemos ya sea de forma mundana o en nuestra imaginación que eso contribuye a su poder. Entonces, si nosotros aún no hemos visto la vacuidad directamente aún, entonces todas estas semillas que estamos aquí sembrando están ahora teñidas con esa creencia de que hay un yo con mi propia identidad que interactúa con ese tú con tu propia identidad y lo que yo haga hacia ti ahora va a atraer aquello que yo experimente a continuación. Esos están pasando, lo que significa que la maduración de semillas previamente sembradas tienen esa misma creencia y nosotros entendemos eso.

El perpetuar nuestro propio malentendimiento a través de nuestras interacciones. Estamos experimentando algo. Al experimentarlo tenemos una respuesta, una reacción hacia eso y ya hemos sembrado nuevas semillas y luego esas semillas contribuyen y seguimos sembrando nuevas.

Estamos madurando y sembrando. El estado mental que elige hacer Tonglen está basado en ese entendimiento de semillas mentales y el error de las identidades en ellas. Entonces, el hacer Tonglen por ese entendimiento es tan diferente que nuestra reacción usual y nuestra respuesta en determinadas situaciones es muy radical.

Eso es a lo que quiero llegar. Que las semillas que están siendo sembradas al hacer Tonglen en vez de lo habitual y normal y esas reacciones habituales nos sirven para negar un poco la fuerza de la ignorancia mientras las nuevas semillas están siendo sembradas. Si nosotros sembramos nuevas semillas con un poco ya más gris, no están ya, bueno, están agregando menos a esa ignorancia, a ese aspecto de todas nuestras semillas anteriores.

Entonces, como una analogía, consideremos que todas estas semillas que hemos sembrado, buenas y negativas, todas tienen un poquito punto negro en ellas que es un pequeño punto de esa autoexistencia de ese yo. Y esa experiencia de autoexistente yo tiene todos esos puntos negros y simplemente tiene ese pequeño punto negro. Ahora, esos puntos negros en semillas nuevas van alimentando esos puntos negros en las semillas previamente sembradas y continúan siendo negro, negro, negro, hasta incluso crece, pero con un negro más grande.

Pero luego sembramos unas semillas donde el negro ya no es negro, sino que es gris. Que para hacer el tonglen, vamos a pretender que vamos a quitarle el sufrimiento, ese sufrimiento. Pretende darles toda tu felicidad.

¿Qué acaso estás loco? Ese es un aspecto negro. Eso es un punto negro. Ah, muy buena idea.

Pero el realmente hacerlo, estamos agregando gris ya no negro. Entonces, todos esos puntos negros se están haciendo menos negros porque estamos agregando y continuamos haciendo gris, gris y cada vez el negro se va haciendo menos negro, negro, hasta que veamos la vacuidad directamente aún estamos ahora sí agregando gris, incluso con la vacuidad. Esas prácticas de tonglen, pero se está haciendo cada vez menos, menos, menos gris.

Entonces, el negro que estaba allí ya no estamos ahora sí agregando más de ello. Esa práctica de tonglen nos va a llevar y va a alimentarnos hacia nuestra percepción directa donde finalmente ya no creemos en el negro. Entonces ya no podemos sembrar más negro o gris.

Mientras nosotros experimentamos estas cosas de esta forma. Sí, Frank. Es un poco mi sospecha, pero ¿cuál es la situación del no ver la vacuidad en la que podemos hacer tonglen? Cuando yo hago tonglen, ¿cómo es que esto es un resultado que trabaje? Una vez que hayamos visto la vacuidad directamente y continuamos haciendo tonglen, entonces es aún mucho más poderoso porque no es que simplemente estemos ahora sí sacando todo lo negro, sino que estamos agregando semillas blancas, muy poderosas semillas blancas.

Entonces nuestras prácticas van a ser aún más poderosas porque está afectando nuestras propias semillas. Una vez que hagamos visto la vacuidad directamente, continuaremos haciendo tonglen. Si alguien no sabe absolutamente nada de karma y vacuidad y tienen una instrucción en tonglen y dicen, ¡guau, genial, haré eso! Aún sería útil para ellos.

Una vez que nosotros sabemos que la razón en la que estamos haciendo tonglen es porque lo estamos haciendo para sembrar semillas porque nosotros entendemos que así es como nosotros estamos creando la identidad de las cosas. En nuestras prácticas de tonglen formadas, cada semilla sembrada tiene eso incluido. Entonces nuestra práctica de tonglen cada vez será más poderosa en nuestra propia mente para poder precisamente entrar a esa vacuidad porque entendemos acerca de karma y vacuidad.

Una vez que ya vemos que esa esfera negra toca la llama y se desaparece, puedes utilizar eso y quedarte ahí sentado en un corto tiempo. ¿Qué sería? Y pensar, cuando mi ignorancia se desvanece, imagínate a ti mismo en toda esa disponibilidad y toda esa potencialidad o la ausencia de autoexistencia de todas las cosas. Lo que sea tu concepto más elevado de autoexistencia que esté ocurriendo por unos cuantos minutos.

Una vez que ya has abolido todo, ahora imagínate que estás No será en sí, quizás, pero algún día podría serlo, porque hemos estado sembrando semillas, que también entonces nos dice, a ver, espérate, estoy sembrando semillas en mi mente de lo que yo me veo ver hacia los demás. Entonces, quizás como parte de esta versión larga de Tonglen para alguien más, llévalos al Tonglen bajo su propia percepción directa de la vacuidad con bodhichitta en su corazón. Dáselo esto en tu imaginación, esa realización y esa experiencia.

¿Por qué no? Sembramos las semillas. Esas semillas estarán creciendo. Pero lo he estado haciendo durante 30 años y esa experiencia aún no me ocurre.

Sí, ¿recuerdas la palabra eventualmente? Cuando nosotros fantasizamos al respecto, eventualmente se hará realidad. Eso y algo mejor. Porque hasta que nosotros tengamos la percepción directa en nuestra imaginación de lo que le estamos dando a la otra persona, no va a estar totalmente bien, pero esas semillas van a crecer.

Él no también crecerá, pero dejen esa parte. Mejor piensen en que va esto a darse en una experiencia real. Así que no hay algo más que hacer más que puro Tonglen.

Y es tan dulce. Pero cuando también escuchamos es lo mismo al respecto con otras prácticas. Entonces, Tonglen no funciona de una manera directa, ya lo dijimos, y tampoco otra cosa.

Entonces, al hacer Tonglen, estamos diciéndonos a nuestra propia mente, creo en karma y vacuidad lo suficiente como para poder realizar esta práctica para que yo pueda alcanzar ese estado en donde yo pueda enseñar y guiar a cada quien en cómo alcanzar también este estado de felicidad insuperable, a través de la cual nosotros enseñamos y guiamos a todos a que lleguen a ese estado insuperable, mediante el cual ellos van a enseñar a todos los demás a que también lleguen a ese estado insuperable, en donde nunca podrás dejar de decir lo mismo. Y entonces, ¿acaso eso significa que siempre hay un tiempo en donde hay alguien que no lo entiende? Para aquellos que ya lo han entendido, siempre tienen algo por hacer. Y realmente es una de esas cosas complicadas de entender.

Y ellos dicen que hay un número finito de seres conscientes en toda la existencia. Y mientras uno de ellos que alcance su estado insuperable, un ser totalmente despierto, eso eventualmente cada uno también lo hará. Entonces, ¿pero qué sucede cuando llegan a ser Budas? Si al alcanzar nuestro estado insuperable, no es de forma autoexistente, entonces eso significa que nosotros hemos de perpetuar a nosotros mismos en ese estado insuperable.

No es como que una vez nosotros nos convirtamos en Buda, nos convertiremos en un Buda autoexistente y nos permaneceremos así por siempre. Nosotros estaremos ahora así como blancos, vacíos, semillas que se abren y nuestra compasión continúa perpetuándose. La siembra de semillas que están madurando como Vida-Yo y Paraíso emanando.

¿Acaso no necesitamos a alguien hacia quien emanar para poder ayudar? ¿Acaso esto significa que nunca habrá el final del sufrimiento de alguien? No sé la respuesta. Aún sigo pensando en ella. Dicen que los Budas y los paraísos búdicos siempre están haciendo el Dharma Mahayana.

Todos somos seres iluminados y estamos sentados allí enseñando el bolígrafo. ¿De veras? ¿Será lo suficiente para poder perpetuar nuestra deidad? ¿Acaso no hemos de perpetuar el detener el sufrimiento? No lo sé. Piensen en eso.

Así que nos trae ese tema llamado el cómo y el por qué. El cómo de las cosas que son las razones mundanas en las que nosotros damos por las experiencias que nosotros tenemos y que vemos que tienen las otras personas. Y el cómo es que se abre la puerta es precisamente el sostener la perilla y cómo la jalamos y el por qué de las cosas.

Siempre son semillas kármicas que son sembradas por algún comportamiento similar hacia otro. Ahora madurando en mi experiencia de aquello que me está sucediendo a mí. Incluso en ese que me sucede a mí es el mantenimiento de que hay un yo aquí independiente de ese yo.

Para que ese, aquel yo y yo puedan interactuar de esa forma que son mi experiencia. Ese entendimiento incorrecto se está siendo perpetuando al experimentarlo de esa forma. Cuando nosotros hacemos Tonglen nosotros nos estamos diciendo estoy entendiendo el error de alguna forma y voy a intencionalmente sembrar semillas que no están de acuerdo con ese error.

Al ver ni a mí misma succionar el dolor de alguien más. Porque entiendo que son la maduración de mis semillas el verlos así. Lo voy a utilizar para ahora destruir mi propio entendimiento incorrecto que ahora que yo ya tenga mi naturaleza independiente de cómo los otros lo experimenten.

Y he de utilizar esa libertad ese sentimiento y esa libertad de ese error para darle a ese otro todo tipo de felicidad de forma mundana hasta de forma insuperable. Nuestra mente nos está observando haciéndolo y se está grabando con esas semillas. Y son tan distintas que nuestro automático y estándar egoísta lo está viendo que están causando precisamente como ese terremoto de egoísmo que estamos en piloto automático.

Cuando se siente incluso tan sencillo ese proceso de entender las semillas mentales y el seleccionar nuestro comportamiento hacia los demás basado en aquello de lo que hemos de sembrar va en contra de lo que queremos experimentar en el siguiente momento. Se le llama utilizando la perfección de la sabiduría. Entender eso, cuando nosotros estamos trabajando en nuestra perfección del dar, estamos trabajando a nivel de semillas.

Perdí mi hilo de pensamiento ahí. El poder seleccionar mis comportamientos diferentes porque nosotros entendemos acerca de semillas mentales. Es este cambio radical en nuestra siembra de semillas que está deteniendo el agregar a todo aquello que hemos sembrado con ignorancia.

Geshe-la nos compartió un ejemplo. Supongamos que estamos aplicando precisamente para obtener una tarjeta verde en los Estados Unidos, la habilidad de poder vivir y trabajar en Estados Unidos. Y necesitas darles toda esta información.

Una de las partes de la información, dices, uy, si les doy esa información, quizás me van a descalificar. Entonces decides, no hay manera que puedan investigar. Simplemente voy a decir esta cosa que no es lo correcto.

Estamos dispuestos a mentir para que nos den una tarjeta verde. Digamos que nos dan la tarjeta verde, dice Geshe-la. Y pensamos, ¿ves? Esa mentira no importó.

De hecho, quizás ayudó. Y seguimos a través de nuestra carrera profesional y luego más adelante, quizás años después, pareciera como que las personas no creen lo que digo. Parece que no puedo confiar tampoco lo que las personas me dicen.

Voy al supermercado y la fruta se ve deliciosa. Llego a casa y está hasta podrida. Incluso hasta la fruta del supermercado me miente.

Y nos decimos, oh, quizás esta fue una idea equivocada. El mentir sobre mi tarjeta verde, ¿por qué ahora me está regresando? Ahora la gente me miente y eso no es placentero. Nosotros no sabemos eso.

En vez, estaríamos culpando a todos los demás. ¿Y qué te pasa si no me crees? Deja de mentirme. Y la otra persona dice, no te estoy mintiendo, no te miento, pero esas semillas que se sembraron han crecido y están precisamente diniendo nuestra percepción de nuestro mundo.

El estar en esa posición de una persona intentando practicar sus seis perfecciones, la perfección de sabiduría. Oh, ahora sí, me atrapé precisamente en mentir en esa tarjeta verde. No debo de hacerlo.

Voy a escribir ahí la verdad. Y podemos hacer eso como un acto de verdad. De hecho, quería mentir.

Sé que otras personas que han mentido y les ha funcionado, pero yo no estoy dispuesta a hacer eso porque entiendo que eso únicamente me traerá un resultado negativo, ya sea si me dan mi tarjeta verde o no. Tú escribes lo que has de escribir y luego quizás te llegue la tarjeta verde o no. Tienes tu opción de sabiduría nuevamente.

La antigua yo diría, eso fue estúpido. Debí de haber mentido. O la sabiduría te dice, no, quizás no me la iban a otorgar.

He de hacer alguna otra cosa. Y era más importante para mí sostener mi integridad y mi sabiduría que lo es el tener esa tarjeta verde. Tan importante como obtener una tarjeta verde para mi familia y todos los demás.

Es como ahora sin nadar hacia arriba, el poder sostener ese crecimiento de sabiduría como nuestra prioridad en nuestra toma de decisiones. Al final, todo se beneficia. En el siguiente momento y en el día siguiente y quizás la siguiente semana parecerá no ser así.

Pero al hacerlo, molestaste a toda tu familia. Pudiste haber mentido para tener tu tarjeta verde porque hiciste. Ahora todos estamos en esta situación precaria.

¿Ves lo difícil que puede ser simplemente el nadar hacia arriba? No, queridos. Los amo tanto, pero no puedo comprometer toda nuestra integridad simplemente por una tarjeta verde. Y de haberlo hecho, nuestra vida alrededor de esa vida verde hubiera sido muy agria.

Estás loco, papá. Estarán molestos. Hay esta historia de esta familia que estaban en una hembruna.

El papá y los hijos y la mamá caminaban a través de este camino y ven precisamente un trozo de carne cocida. Y dice, wow, comida. Y el papá lo ve y dice a sí mismo, podemos cortar esto y alimentarnos y nos ayudará un día más.

Puedo tomar toda la cosa para mí mismo y me mantendré lo suficientemente que puedo llegar hacia el siguiente lugar y buscar grano para hacer harina y puedo salvar a mi familia si tomo todo esto y me lo como y corro. Y decide hacerlo. Lo toma y corre.

Imagínate lo que sintió la familia y pensó. Y lo sostiene y llega a un lugar y salva el día y regresa con comida y salva la vida de la familia. Y dice, sabía que tenía que hacer eso para salvarles la vida.

Pero en ese periodo de tiempo entre cuando él corrió y regresó, lo estaban odiando. ¿Acaso no? Pero su sabiduría fue tal que estuvo dispuesto a hacer eso porque él sabía que los salvaría como un resultado. Un nivel alto de bodhisattva.

No el típico papá porque no sabría de seguro si podría llegar a ese lugar en donde los salvaría. Pero la disposición de nadar hacia arriba es algo difícil. No estamos diciendo que firma como cada vez como bodhisattva hayas de hacer eso.

Y quizás no sea tan drástico como ese ejemplo. Pero en pequeñas formas, nuestras decisiones las que tomamos van a molestar a las personas porque no son lo que las personas esperan que nosotros hagamos. Entonces nuestra tarea es hacerlas de una manera habilidosa y cuidadosa, de una manera gentil y amorosa y aun así continuar haciéndolas.

Es difícil. El tonglen es una herramienta que nos ayuda a negociar precisamente todas esas cosas porque podemos hacer el tonglen a esa persona molesta. Podemos hacer el tonglen viendo a una persona molesta porque estamos viviendo por integridad.

Podemos hacer tonglen a todas esas cosas y hacer que nuestras semillas estén negociándose un poco mejor. Hemos terminado. ¿Acaso funciona el tonglen? Sí.

También como cualquier otra cosa que funciona. ¿Acaso funciona en el momento? Aún no. ¿Eventualmente? Sí.

Genial. Entonces recuerden a esa persona que decíamos ayudar al inicio de la clase. Piensa de lo que ahora sabemos ya y cómo lo utilizaremos para ayudarles en esa forma profunda e insuperable en algún día y reconoce qué gran, gran bondad esa es.

Alégrate contigo misma y piensa en esa bondad como una hermosa joya brillante que puedes sostener en tu mano. Recuerda a tu propio ser sagrado y ve lo feliz que está contigo. Pídele que por favor, por favor permanezca cerca.

Que continúe guiándote, ayudándote, inspirándote. Y ofrécele también esa joya de bondad. Ve cómo es que la acepta, la bendice y nuevamente la toma y la lleva justo adentro de tu corazón.

Vélos, siéntelos ahí. Su amor, su compasión, su sabiduría. Se siente tan, tan bien que deseamos que permanezca por siempre con nosotros y por ello sabemos que hemos de compartirlo.

Por el poder de la bondad que justo acabamos de realizar, que todos los seres completen la colección de mérito y sabiduría y que obtengan los dos cuerpos insuperables que el mérito y la sabiduría hacen. Hagan uso de esas tres exhalaciones largas para compartir esa bondad con una persona en particular. Compartirlo con todos a quienes aman.

Compartirlo con cada ser existente en todos los lugares. Que todos se llenen de amor bondadoso. Que se llenen de sabiduría, de amor bondadoso y que así sea.

Muchas gracias por la oportunidad de poder compartir. Dong Lin. Que tengan un lindo fin de semana y nos vemos el lunes por la mañana.

Y es noviembre 28 del 2025, viernes por la mañana y el próximo lunes será nuestra última clase para este módulo de práctica, este próximo lunes. Así que nuevamente reuniremos nuestra mente como habitualmente lo hacemos y hacemos nuestras plegarias de inicio y inmediatamente entraremos a la meditación para esta clase. Traigan la atención a su respiración hasta que nuevamente escuchen de mí, por favor.

Ahora trae mi mente a ese ser que para ti es una manifestación de amor insuperable, insuperable compasión, insuperable sabiduría. Y míralos aquí cerca de ti. Están mirándote con su amor incondicional, sonriéndote con su sagrada y gran compasión, su sabiduría irradia de ellos, su hermoso aro dorado los cubre con su luz.

Y luego escuchamos que nos dicen, trae mi mente a alguien que sabes que está sufriendo de algún modo. Siente que tanto deseas poder ayudarle. Reconoce que las formas mundanas en que intentamos ayudar se quedan cortas.

¡Qué maravilloso sería cuando también podamos ayudar de alguna forma profunda e insuperable, una forma a través de la cual continuarán a detener su sufrimiento por siempre! En lo profundo, nosotros sabemos que esto es posible. Aprendiendo sobre karma y vacuidad, nosotros tenemos destellos de cómo esto es posible. Y los invito, ¿qué crees que es el deseo en una ignorancia? Y esa ignorancia en una intención.

Y con esa fuerte intención, regresamos nuestra mente con ese sagrado ser. Y nosotros sabemos que ellos saben, lo que hemos de aprender, lo que necesitamos aprender aún, lo que hemos de hacer aún, para convertirnos en ese que puede ayudar a ese otro, en esta forma profunda e insuperable. Así que les pedimos, por favor, por favor, enséñame eso.

Muéstrame eso. Y están tan felices que se lo hemos pedido que por supuesto acceden. Nuestra gratitud surge.

Y deseamos ofrecerles algo exquisito. Y pensamos en un mundo perfecto que están enseñándonos a cómo crear. Nos imaginamos que lo podemos sostener en nuestras manos.

Se los ofrendamos todo a ellos. Siguiendo con nuestra promesa de practicar todo aquello que nos enseñan haciendo uso de nuestra plegaria de refugio para hacer nuestra plegaria. Aquí está la gran tierra, cubierta con fragante incienso y cubierta con un manto de flores.

La gran montaña, los cuatro continentes, portando la joya del sol y la luna. En mi mente, los convierto en un paraíso de un Buda, y te lo ofrendo todo a ti. Que por esta acción que todos los seres vivientes experimenten un mundo puro.

Idam Guru Radhamandala Karminyatayami. Tomo refugio hasta que me ilumine ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Que por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto, que alcancemos la vuidedad para el beneficio de todos los seres vivientes.

Tomo refugio hasta que me ilumine ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad. Que por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto, que alcancemos la vuidedad para el beneficio de todo ser viviente. Tomo refugio hasta que me ilumine ante el Buda, el Dharma y la más alta comunidad.

Que por el mérito que yo haga en compartir esta clase y el resto, que todos los seres totalmente despierten para el beneficio de todos y cada uno de los demás. En esta sesión de Tom Leng, vamos a usar a una persona neutral como nuestro objeto de Tom Leng. Lo que queremos decir con neutral es alguien que nos hemos encontrado quizás una vez, más de una vez, pero que realmente no los conocemos.

Solamente en esta capacidad en la que nos hemos encontrado. Quizás el conserje del supermercado reconoce su rostro, pero eso es todo lo que sabemos al respecto. Así que no tenemos una atracción en particular hacia ellos o algún afecto.

No tenemos tampoco ninguna aversión. Ahora, conforme está creciendo nuestro bodhichitta, quizás estaríamos diciéndonos, bueno, es que no hay nadie, como que no sienta un poco de afecto hacia ellos, porque todos están sufriendo y todos son un objeto de mi preocupación y amor. Podríamos decir que no hay personas neutrales, pero hay personas que nosotros sabemos y lo sabemos que tienen ahora sí luchas en la vida y hay otras personas que nosotros creemos saber y que no nos agrada.

Y luego hay aquellos que están en la mitad. Piensa por un minuto y traten de imaginar esa persona, que sea una persona neutral. ¿Ya tienen a alguien? Ahora vamos a ajustar nuestro cuerpo para la meditación.

Iniciaremos con las preliminares. Cuando ya tienen ese cuerpo ajustado para que únicamente pueda permanecer ahora sí, sólido, traigan la atención a su respiración, centrándose en esas sensaciones en la fosa nasal, ajustando su enfoque, su claridad y la intensidad, la fascinación y la curiosidad. Haremos uso de 10 respiraciones.

Ahora, intencionalmente cambien ese enfoque de su respiración en pensar en su refugio. Nuestro entendimiento de vacuidad, tal que nosotros podemos seleccionar nuestro comportamiento con más cuidado. Piense en cómo eso es protección.

Ahora, cambiemos a nuestro crecimiento de bodhichitta. Una forma es pensar. Quizás la forma en que nuestra sociedad y las personas de nuestras comunidades lo que seleccionan para entretenimiento, y quizás esas cosas no son tan sagradas, y aun así parecen obtener placer de ello.

Pensamos en las semillas que están siendo sembradas, y reconocemos que nosotros vamos a tomar placer a través de las cosas en las que sembramos semillas y que nos traerán aún más sufrimiento. Y no entendemos eso. Quizás parece que la división está creciendo, y todos parecen ser estar batallando, sufriendo al respecto, no confiando en el otro.

Es triste, porque vemos a las personas a nuestro alrededor perpetuando su infelicidad en muchos esfuerzos para obtener algo de felicidad, y reconocemos que nosotros estamos haciendo lo mismo. Pero tenemos un pequeño destello de cómo todo eso nace a través de un entendimiento incorrecto. Y cuando nosotros entendemos ese malentendimiento, podemos al menos hacer un poco de esfuerzo de dejar de perpetuar ese error.

Y deseamos tanto que todos a quienes nosotros conocemos simplemente tengan un pequeño destello de cómo es que las cosas pueden ser distintas. Que nuestros corazones se abran a ese gran error para poder crecer la estabilidad de nosotros mismos dejar de continuar haciéndolo, y poder ayudar a los demás a que ellos también lo dejen de hacer en el proceso. Bodhichitta.

Ahora, nuevamente, regrese en su mente a ese ser preciado y sagrado a quien tú has llamado hacia ti. Velo allí, tan hermoso, tan feliz, radiante, en su amor y su sabiduría. Antes, se percibían a sí mismos como un ser ordinario.

Nosotros creemos que ahora se perciben a sí mismos como un ser totalmente iluminado. Piense en sus buenas cualidades. Piense en cómo ellos tuvieron que aprender y luego cambiar su propio comportamiento.

Y toda esa bondad que debieron de haber realizado para poder alcanzar este estado de su propia iluminación. Siente tu admiración hacia ellos. Siente tu aspiración de ser igual, de convertirte como ellos.

Siente esa gratitud por todo aquello que han realizado para nosotros hasta ahora. y muéstrales una señal de respeto para que nuestras propias mentes se vean a sí mismas postrándonos ante ellos, reconociendo que ellos tienen el secreto hacia nuestra felicidad y les estamos solicitando que por favor reciban esa postración. Ahora, realíceles una ofrenda, tanto una en el sentido de gratitud y también en el sentido de hacer una petición sincera para poder recibir más de ellos.

Puedes incluir en tu ofrenda la práctica de tonglen que has estado realizando durante las últimas semanas. Ve lo feliz que están contigo. Ahora, limpia algunas semillas específicas negativas que tú sabes que tienes dentro de ti.

Diles la situación. Recuérdalo, karma va a cuidar, así que cree que crezca ese arrepentimiento. Establece tu antídoto y tu poder de restricción.

Ahora, llena ese espacio en tu corazón que ya has limpiado con regocijo. Diles de alguna bondad que hiciste recientemente por lo que nos han enseñado. Diles de alguna bondad que hemos visto a otro hacer y encuentra a otro.

Quizás algún cambio en nuestro mundo exterior que estamos viendo. Las cosas que van en una mejor dirección. Ve a tu ser sagrado, tan feliz que tú te estás viendo a ti mismo.

Compartir con ellos esas bondades intencionalmente hechas. Pídeles que por favor, por favor continúen enseñándonos, guiándonos, inspirándonos. Tanto en enseñanzas formales y en las informales también.

Que vienen y que parecen que son retos, situaciones con los demás que nos empujan a seleccionar nuestro comportamiento con más intención. Ahora, por favor, permanece cerca. Si están en una manifestación física para ti, pídele por favor una vida larga.

Pídeles que te bendiga con esa vida larga de tu familia del Dharma y el centro de tu Dharma, ya sea aunque es en línea o un lugar físico. Y dedica lo que hemos realizado hasta hoy hacia tu propia bodhichitta que está creciendo tan, tan grande. Que todo lo que se encuentra en tu mundo son seres y eso es lo que eres tú para ellos.

Nuevamente regresa tu mente a volver a revisar tu cuerpo físico para ver si es que necesita algún ajuste. Nuevamente, vuelve a ajustarlo. Trae la atención a tu respiración para poder tranquilizar la mente.

Y luego, vuelve a llevar tu centro de atención hacia esa persona neutral. Vélos en la circunstancia en la que normalmente los ves, en la que los encuentras. Como si estuvieran ahí mismo ahora, ya sea si lo están o no.

E imagina que tú estás ahí ante ellos en esa forma invisible tuya. Reconoce que no tenemos un afecto en particular o alguna aversión hacia ellos. Y reconoce que realmente no sabemos absolutamente nada de ellos.

Y necesitamos prestar una poca más de atención. ¿Acaso parece que su cuerpo físico se encuentra cansado o está en algún dolor? ¿Acaso parece que hoy tienen un poco de mal carácter? Simplemente observándolos por un corto periodo de tiempo. Podemos imaginarnos poniéndonos a nosotros mismos en sus zapatos.

Y podemos pensar, ¿qué estarán sintiéndose? ¿Qué podrán experimentar? Cuando estemos, por ejemplo, usando a la cajera, el supermercado ha estado parada durante todo el día. Me imagino cómo le han de doler los pies. Está cansada y ya con ansias de llegar a casa.

Quizás se siente un poco molesta. Y experimentando a los clientes que son impacientes. Realmente no lo sabemos.

Pero puedo intentarlo al prestar un poco de atención. Así que, céntrese en alguna forma de angustia o sufrimiento que ustedes sientan que están percibiendo de ellos. Sientan en su corazón ese deseo de realmente poder ayudarle.

Deseo que pudiera decir algo. Y eso le podría quitar el dolor de los pies. Alguna interacción podría dar quizás mucha más paciencia.

Ahora identifique esta angustia, ese sufrimiento. Quizás tiene semillas en su mente para más de ello. Y hagan esa determinación.

Que por el poder de mi amor creciente, intentaré de quitarle esto. Céntrense en ese ser. Como si realmente te da esa visión que te puedes ver toda esa cosa negra en ella o él.

Como flota en su interior. Y al centrarte en esa atención, toda esa cosa negra, toda esa suciedad va fluyendo justo todo ello al centro de su pecho. Formándose en una esfera negra que vamos a poder retirarles.

Vamos a hacer uso de 10 respiraciones para poder acumular ahí toda esa angustia, toda la historia al respecto. Todas esas semillas que hay allí para más de eso. Cuando ya tengamos eso en esa esfera, cambiamos nuestra intención.

Ahora puedo retirarlo de ellos. Lo intentaré. Y centramos nuestro centro de atención a nuestras exhalaciones.

Vamos a usar 10 respiraciones para exhalar y alcanzar el poder entrar hacia ellos y poder enganchar esa esfera negra. Y 10 más para poder jalar toda esa esfera negra, identificándola como que va ascendiendo hacia ellos y va saliendo a través de su poza nacel. 10 respiraciones para jalarla y 10 para sacarla.

Ahora tenemos esa esfera negra de toda su angustia y sufrimiento justo frente a nuestro rostro. Reconoce nuevamente qué se encuentra en esa esfera negra de suciedad. Y reconoce cualquier angustia que pueda yo ver en mi propio mundo.

Son mis propias semillas. Así que deja esa esfera allí y ahora ve al centro de tu pecho. Y nosotros vemos esa pequeña flama roja.

Esa flama de nuestro atesoramiento y nuestro aferramiento. Eso quiere decir que es nuestra creencia de que yo y los demás estamos separados. Por lo tanto, el yo es lo más importante.

El poder obtener aquello que nosotros no queremos. Y como resultado de ello, este equivocado yo ha creado los comportamientos que me hacen ver toda esa aflicción en mi mundo. Entonces mi disposición de poder tomar ese dolor de ellos, a través de esa disposición, yo puedo utilizar su esfera negra de aflicciones para poder destruir todos mis entendimientos incorrectos.

Y lo haré. Ahora, dispónganse a hacerlo y ya saben que han de hacer. Una exhalación fuerte y luego una inhalación fuerte para ver esa esfera negra deslizarse.

Cuando estén listos, hagan. ¿Ven ese flash? Cuando su sufrimiento y su sufrimiento se liberan. Descansen y respiren con normalidad en esa libertad, en esa ausencia.

En esa bodhichitta. Ahora, regresa tu atención a esa otra persona. Y ve cómo es que se sienten ese gran alivio.

Su carácter está tan alegre y tan claro. Se sienten con tanta confianza que pueden ir a través de ella con la vida. Incluso hasta las personas a su alrededor sienten ese cambio en ellos.

Observa, ¿cómo te sientes ahora con respecto a esa persona? ¿Será igual a cuando iniciamos? ¿Simplemente una persona neutral? ¿O acaso nuestro afecto hacia ellos está creciendo un poco? Y luego pensamos, esto es maravilloso, el poder ha aliviado su dolor. Ahora me gustaría poder darles cualquier cosa que quizás les ayudará a que se encuentren aún más felices. Y ese pensamiento se convierte en este aro blanco dentro de ti.

Es el alumbramiento de tu amor y fluye con cada una de tus exhalaciones. Esa luz blanca brillante que cada vez se va acercando más a ese ser con cada exhalación. Y conforme los alcanza, ahora sí se esparce y fluye en todo su exterior formando esta hermosa luz de protección.

Y con su propia respiración, alguna de ellas, de esa luz, entra en el interior de su cuerpo con esa misma luz blanca de amor. Y si fuera acaso tan solo un dolor del pie que les hemos retirado, esta luz blanca sana su pie y se convierte también en el par de zapatos perfecto para ellos. Y se convierte también en un destello de la sabiduría, de haber ayudado a los demás de la misma forma que nosotros deseamos también ser ayudados.

Esta luz que continuamos compartiendo a través de nuestra respiración y exhalaciones, por favor continúen dándoles todas aquellas cosas que les podrán ayudar a estar salvos y seguros en su mundo. Cosas que les ayudarán a que sus vidas sean más fáciles. Cosas materiales están perfectas, pero dales también cosas en su interior donde realmente vienen esas cosas materiales.

Dales ahora sí instrucciones de dónde viene realmente la felicidad y ve cómo se ponen cada vez más y más felices. Hasta que todos con quienes ellos se encuentren, se sientan como que esa persona los ama tanto. Cuando es invisible tú, reconoce.

Muy bien, ya he terminado mi trabajo aquí. Puedes traer nuevamente tu conciencia a ese tú que estás aquí. Regresando tu atención a ese ser preciado y sagrado.

Ve lo feliz que están contigo. Siente también esa gratitud hacia él o ella. Y dedica esta práctica de tonglen para poder ayudar a los seres a que conozcan qué es lo que es el verdadero amor y ser amado.

Ahora trata de estar consciente de tu cuerpo físico aquí en la habitación. Y cuando ya estés preparada, puedes abrir los ojos y estirarte un poco. Muy buen trabajo.

Eso nos tomó 45 minutos. Podemos ver que realmente no hay límite hacia aquello que podemos tomar y lo que podemos dar. Cuando lo estamos haciendo en nuestra imaginación, en esa fantasía.

Aun así, cuando me escucho decir en nuestra fantasía, una parte de mi mente me dice, entonces no es real. No es realmente. El caso es que cuando yo vea a esa dama la próxima vez, ella simplemente será distinta de lo que fue anteriormente.

Pero esa es la creencia de mi mente en que las cosas tienen sus identidades y cualidades en ellas, de ellas, que me hace aún pensar eso. Vamos a explorar un poco más acerca de cómo es que el tonglen trabaja y cómo no lo trabaja o funciona. Vamos a hacer un pequeño repaso.

¿Dónde entra el tonglen dentro del Lam Rim? ¿Quién lo recuerda? En bodhichitta. En hacer crecer nuestra bodhichitta. ¿Dónde es que en el Lam Rim donde nosotros crecemos nuestra bodhichitta? ¿En Lojong? ¿En Lojong? En las prácticas de Lojong es nosotros.

¿Cómo es que los logramos? ¿Acaso viene inmediatamente de conocer a nuestro ser sagrado? Bueno, quizás lo primero que Leche Michael hace es enseñar el polígrafo, pero cuando nosotros tenemos esa renuncia y nosotros sabemos que necesitamos ayuda y encontramos a alguien a quien ayudar, lo primero que nos dice es toma la esencia de tu vida. ¿Y cómo es que he de hacer eso? Reconoce tu propia impermanencia. Nosotros podemos morir en minutos de ahora.

¿Y qué sucede? Ya sea para abajo o para arriba. Quizás lo mismo, pero quizás sea un renacimiento peor de lo que ya tenemos ahora. ¿Hijos, qué puedo hacer al respecto entonces? Refugio.

El tomar refugio en karma y evacuidad. Entonces aprendemos acerca más del karma, no tanto de evacuidad. Y en este nivel nos dicen que nuestra preocupación aún sigue siendo mi preocupación propia.

¿Cómo puedo yo detener mi sufrimiento? Como humanos, nuestro cuerpo físico ha evolucionado con ese mecanismo de seguridad. ¿Y ahora yo qué? Quiere decir que nos mantiene esos seguros en el mundo para poder nosotros contener nuestros progenitores. Dice, porque eso va a continuar con nuestro ADN en el mundo.

El protegerme a mí es tan profundo. Y de ese nivel en que nosotros estamos creciendo nuestra renuncia y nuestro entendimiento de karma, es ahora si de naturaleza natural pensar, ¿cómo puedo detener mi sufrimiento? Porque si nosotros no reconocemos que nosotros tenemos sufrimiento y decimos, no, no, no, todos tienen sufrimiento y el sufrimiento de los demás. Realmente estás como que ocultando algo o ocultándonos de nosotros mismos.

No es egoísta el reconocer, esta vida está rota. Y el poder aspirar a dejar de perpetuar un mundo roto y una vida rota. Y nosotros llamamos a esto una aspiración, el querer alcanzar el nirvana, el final de nuestras aflicciones mentales por siempre.

Después, quizás después de muchas vidas de trabajar en ese nivel, tenemos las circunstancias extraordinarias de poder tener que las semillas lleguen a una superficie y decir, sí, sí, entiendo que es mi dolor, es terrible. Y ahora de alguna forma estoy reconociendo, oh, las otras personas también lo sienten. Siempre lo supimos.

Pero simplemente no encajaba porque nuestra angustia era mucho más grande. Incluso cuando realmente pudo estar o no, nuestra preocupación era tan fuerte. Pero conforme estamos trabajando con el karma para poder alcanzar el nirvana, nuestras bondades están creciendo.

Estamos evitando lastimar a los demás para poder alcanzar el nirvana. Y en evitar de lastimar a los demás, nos estamos dando cuenta de cómo es que nosotros sí lastimamos a los demás y cómo otros también nos lastimas y cómo los otros lastiman a otros. Y estamos reconociendo, oye, puedes cambiar ese ciclo.

En algún punto, nuestra renuncia inicia con cambios hacia los demás. Y quizás nos da este sentimiento que esto nos sobrepasa de que hay tantos más, que no solamente soy yo. ¿Cómo es que he de lograrlo? Pero ese es el inicio de lo que crece nuestra bodichita.

Y en ese momento es cuando nosotros estamos cambiando. Quizás que necesito una meta más grande que simplemente sea la liberación de mi sufrimiento. Necesito esa habilidad de saber qué es lo que los demás necesitan para poder hacer que lo dejen, para que puedan ellos dejar de tener ese sufrimiento.

Porque yo también continuaré sufriendo. Si alcanzo el Nirvana, que es la libertad del sufrimiento, pero también estaré en un mundo donde otros no lo habrán logrado, no únicamente personas humanas, sino cualquier ser con conciencia, en algún momento nuestro corazón empieza a abrirse. Y ahí es donde la práctica de Tonglen entra.

Si no estamos preparados para hacer ese cambio de un nivel Hinayana a un nivel Mahayana, y hemos de continuar enseñando, donde el maestro nos dice, pretende quitarle el dolor a las personas y otorgales felicidad, diríamos, eso está loco, mejor me retiro de aquí. Pero cuando nuestras engrías empiezan a surgir, y escuchamos una enseñanza así, nosotros decimos, ¡guau! En el fondo siempre lo supe. Y eso nos atrae.

Y esa atracción nos permite el poder, ahora sí, intentarlo. Y cuando lo intentamos, estamos sembrando las semillas en nuestra mente para poder ver nuestra habilidad de poder interactuar con los demás. Y cómo eso cambia.

Precisamente de ese constante de cómo ellos me han impactado a mí, a otra forma de poder decir cómo estoy impactando yo en ellos. Entonces, ¿acaso mis palabras pueden ser más gentiles o simplemente permanecer en silencio? ¿O puedo ofrecerles algún consejo sutil? ¿Cómo es que yo puedo estar en esa presencia en que sea cada vez que los apoye y los ayude más? Nuestras prácticas de Tonglen nos ayudan a crecer ese sentimiento elevado de poder dar ese impacto que nosotros tenemos, que siempre hemos tenido, de hecho. Pero cuando nuestro impacto ha sido solamente hacia nosotros a través de egoísmo, ese impacto está siendo exactamente lo mismo.

Quizás hasta se está frotando, incluso frotándose hasta con las personas que amamos, quizás hay algo de fricción. Podemos imaginarnos este cambio, este giro de corazón donde ya no tenemos ese yo que necesita protección tanto. Y estamos dispuestos a decir, esta fricción es innecesaria.

Voy a dejar que exista, que sea. No necesito arreglarla, no necesito detenerla. Puedo estar en ella.

Y simplemente dar y radiar ese amor y esa preocupación. Y nuestras semillas de egoísmo van a alcanzar un nivel donde en algún momento vamos a decir, ¿y yo qué? Yo no estoy siendo auténtica. Estoy poniendo las necesidades de ellos ante mí, sí.

Pero si realmente nos resentimos mientras hacemos eso, entonces estamos teniendo un entendimiento incorrecto. Yo estuve mucho tiempo en el sector de salud y yo veía que los cuidadores, de aquellos que normalmente tenían demencia, y los cuidadores pasaban su vida cuidando a esa persona. Y lo hacían porque amaban a esa persona.

Pero estaban exhaustos. Llegaban a mí cansados, con un carácter corto, y yo les decía, ¿cómo es que puedes tener un resultado tan negativo de hacer algo tan bueno de cuidar a tu padre? Pero cuando nuestro estado mental aún sigue temido con nuestro punto de vista ordinario, entonces hay este resentimiento que subyace. No es la culpa de nadie, simplemente es la ignorancia.

Y luego esa tarea de cuidar a ese padre o madre se ve como un esfuerzo, y en algún momento como una tarea. Y cuando las cosas no salen bien, y el padre te culpa por algo, o la madre, es difícil, es difícil seguir así, y no sentirlo en el cuerpo. Es una situación tan, tan difícil, y nace precisamente de este profundo entendimiento incorrecto, que no es la culpa absolutamente de nadie.

El cuidador que está exhausto, no puedes decirle, mire, estás exhausto, porque eres resentido. Te diría, quizás, muchas gracias, y saldrían de ahí. Y sabes que nosotros malinterpretamos, porque somos seres del Samsara.

Y puedes decir, oh Dios, esa gratitud a los yo pasados, que me han traído a ese lugar de donde yo pueda aprender estas cosas y reconocer, oh, es que mi propio resentimiento de intentar ser amable con todos los demás, cuando en lo profundo simplemente quería ser una persona egoísta. Por eso es que mi cuerpo está tan cansado. Pero incluso al llegar a esta realización, no hace que esto desaparezca, porque esas semillas han sido sembradas.

Y nosotros trabajamos con ellas, y trabajamos con ellas. Y lo decimos, ¿en qué mundo estamos y me va a poder sobrellevar precisamente a ese egoísmo tan profundo que tengo? No hay cosa mundana que lo pueda lograr. Pero sin las cosas mundanas, tampoco podríamos hacerlo.

Los mundanos con los que yo interactúo, veo, ¿verdad? El yo que está tratando de aferrarse a algo contra el yo que está queriendo transformar en amor, en este amor. Entonces, no estamos intentando deshacernos de nuestro yo, eso es imposible. Estamos aprendiendo a cómo transformar las semillas, cómo sembrar semillas para ese yo que es todo incluyente.

¿Acaso tiene ese sentido? El yo que entiende estas relaciones con los demás y esas interacciones. Me estoy adelantando ya un poco. ¿Dónde entra el tonglen en nuestra práctica? En ese bodhichitta creciente que nos hace cambiar de un nivel de practicantes hindayana de querer únicamente alcanzar el nirvana a un practicante del mahayana.

Necesito el nirvana más la omnisciencia. Y la manera en que yo puedo lograrlo es únicamente creciendo mi amor y compasión y mi responsabilidad personal. ¿Acaso eso dice que una vez que nosotros tenemos bodhichitta podemos dejar de hacer tonglen? No quisiéramos hacerlo, ¿verdad? Quizás podrías.

Pero, ¿por qué quisiéramos dejar de hacerlo? Si así es como nosotros hacemos este cambio de no bodhichitta a bodhichitta, vamos a continuar haciendo tonglen. La última clase hablaremos casi hacer tonglen todo el día. Incluso tonglen mientras a lo que nosotros llamamos morir.

Para poder hacer crecer este sentimiento de hacer tonglen todo el tiempo. Vamos a tomar nuestro receso un momento o voy a continuar durante la próxima siguiente hora. Así que considera el tonglen.

Considera el tonglen. Funciona porque cada vez que nos imaginamos se hace real, ¿verdad? ¿Estás diciendo que el tonglen acaso no funciona, Joanna? No, no dijiste eso tampoco. Estás diciendo que es verdad que cualquier cosa que yo me imagine se hace realidad en el momento siguiente.

No, pero lo que yo me imagino se hará realidad. No, realmente no. Cualquier cosa que nosotros nos imaginemos siembran las semillas y esas semillas crecen y cuando maduran madurarán en algo similar a aquello que nosotros nos hemos imaginado pero no idéntico porque las semillas han crecido.

Han sido influenciadas por otras cosas que nosotros hemos imaginado o no imaginado. Incluso mientras nos imaginamos quiero un pony que sea blanco con café y que tiene una cola negra. Lo imaginamos claramente y luego, no sé, supongamos que el niño se está imaginando ese pony y luego un día papá trae un pequeño pony rubio con una cola pálida y el niño dice, este no es mi pony.

Gracias, pero no. Mi pony necesita ser café con negro y con una cola oscura y el papá dice, bueno, lo siento, no tienes ningún pony porque el niño ha dicho, este o ninguno. Muchas veces lo hacemos nosotros con nuestros cuatro pasos.

Planea lo que quieres, sé tan específico como quieras hacerlo pero simplemente es para claramente identificar qué semilla sembrar. No es, no, eso no quiere decir busque ese resultado porque si únicamente te centras en obtener ese resultado y se te aparece apareciendo de esta otra forma, ya no tomas en cuenta aquello. Las semillas que nosotros sembramos los resultados van a ser aún más grandes y mejor.

Cuando sembramos buenas semillas, los resultados serán más grandes y mejores de lo que nos imaginamos. Y cuando nosotros hablamos de Tonglen, decimos, wow, porque estamos decidiendo hacer Tonglen para imaginarnos que nosotros conocemos otro sufrimiento. Esas semillas crecerán.

En realmente, en el conocer la felicidad del otro. A ver, espera, realmente quiero saber eso, si ya es suficiente con mi propio sufrimiento. No, realmente no quiero saber más del tuyo.

Pero como Budas, no simplemente conoceremos, bueno, sabremos, el sufrimiento de los demás de una forma directa, qué es lo que han de dejar y qué es lo que han de tomar. Eso quiere decir conocimiento y no vamos a sufrir al respecto, esa es otra historia para otra clase. El hacer esta determinación donde en Tonglen estamos identificando el sufrimiento de otro, estamos sembrando semillas.

También estamos sembrando las semillas de que nos importe lo suficiente para poder hacer algo al respecto, incluso en nuestra imaginación. En algún momento nosotros diremos, bueno, especialmente en nuestra imaginación, porque cualquier cosa que nosotros hacemos para detener su sufrimiento de forma mundana va a ser cada vez más concreto en donde nosotros tengamos la oportunidad de ayudar, donde realmente es algo tan limitado y temporal. Sí, podemos alimentar a alguien y sí, podemos alimentarlos a diario por el resto de sus vidas y aún así van a seguir teniendo hambre unas horas después.

De una forma, ¿cuál es el punto de hacer cosas mundanas? Si puedo sentarme a hacer Tonglen y puedo tomar su hambre y puedo tomar su pobreza también. O quizás porque no se lo puedo quitar en una vida material. Aún.

Esa palabra, eventualmente, cuando nosotros iniciamos es importante, pero parece ser, es decir, mi Tonglen va a funcionar eventualmente y así continuaré con él. Pero no hay nada mundano que sí funcione, incluso de forma eventual, excepto por el sufrimiento que continúa a que nos despierte. Debe de haber algo equivocado con esta imagen.

Nosotros hacemos Tonglen para conocerse a su sufrimiento. El Tonglen para que nos importe lo suficiente para poder hacer algo. Nosotros podemos influenciar en ellos al cambiar nosotros nuestras semillas simplemente al intentarlo.

Intentar ayudarlos de formas mundanas y al intentarlo en nuestras fantasías también. Cuando nosotros los veamos cambiar, cuando nosotros veamos nuestro mundo cambiar, es un resultado del cambio en las semillas mentales que hemos creado. Al crecer este deseo de saber que los demás están sufriendo y nosotros querer hacer algo al respecto.

El Tonglen sí funciona. Incluso podríamos decir que al hacer Tonglen, aquellas cosas que nosotros hacemos en nuestras formas mundanas para poder ayudar a esas personas incluso funcionarán mucho mejor también. Porque mientras nosotros hacemos las buenas semillas de querer detener su sufrimiento y llevarles felicidad, esas buenas semillas y ayuda que al alimentarlos con una comida, les va a ayudar a ellos reconocer de dónde viene esa abundancia.

Y quizás nosotros no tenemos que sentarlos ni enseñarles porque nuestras semillas kármicas están cambiando. Hay seres alrededor de nosotros que tienen esta sabiduría. Y sí que lo hay.

El Tonglen es fantasía. Y es una fantasía a través de la cual nosotros sembramos semillas en formas en las que nosotros podamos sembrar en lo que nosotros llamamos no-fantasía. Como si nuestra vida mundana de alguna forma fuera más real que nuestra fantasía.

Cuando nosotros ahora sí cogemos la perilla de la puerta y la jalamos, es una fantasía que lo que justo acabo de hacer abre la puerta. No, no, no, eso es real, es concreto. Pero lo que yo hago en el momento no me trae el resultado en el siguiente momento.

¿O acaso sí? Porque si ha de ser así, cada vez que yo hago esto con mi mano sobre la perilla de la puerta que sea que abra o no abre o lo que puedo decir, bueno, ¿qué parte de esta experiencia realmente abre la puerta? Ya sea el girar la perilla. Sí, pero debo de tocar la perilla para poderla girar. Entonces, ¿el tocarlo es lo que la activa? ¿O tengo que estar frente a la puerta? ¿Podemos ir ahora sí deslizándonos con esto? ¿Dónde es entonces lo que abre la puerta? Hasta que nos damos cuenta.

Bueno, no puedo encontrar aquello que realmente abre la puerta, pero solo acabo de abrir la puerta. ¿Será magia? ¿Acaso puedo estar frente a la puerta y hacerle el tonglen a alguien y hacer que la puerta se abra? No, eso tampoco funciona. Las cosas mundanas no funcionan de lo que nosotros hacemos en el momento y el tonglen tampoco funciona de lo que hacemos en el momento.

Entonces, ambos de ellos pueden funcionar porque están sembrando semillas en nuestra mente. Nosotros podemos abrir la puerta con bodhichitta en nuestra mente y en nuestro corazón y al abrir la puerta se convertiría en una causa para nuestra bodhichitta. El crecer ese tipo de bodhichitta hacemos tonglen.

Nosotros practicamos este deseo que todo sufrimiento que yo vea deseo simplemente succionarlo, utilizarlo para destruir mis semillas de ver ese sufrimiento y ¡puf!, ya no está. Darles felicidad, felicidad mundana para que tengan las circunstancias para poder aprender precisamente la sabiduría y la felicidad. Y cuando nosotros entramos en retiro y no tenemos ninguna distracción que tengamos que correr y hacer, puedes sentarte en tu cojín y puedes hacerle tonglen a alguien, llevarlos a través de todas las realizaciones de ACI, todas las realizaciones del Camino del Diamante hasta que esa persona le esté enseñando a todas las personas en su mundo.

Porque nuestras historias de fantasía son limitadas y es tan divertido. Ya hay tantos seres para poder hacerle tonglen que no sé que para mí entrar a un retiro solitario podría ser mucho más para mi mundo que lo que yo puedo hacer en el mundo mundano donde tengo precisamente estas obligaciones mundanas que me distraen. El tonglen no funciona de una manera directa y tampoco hace cualquier otra cosa que hacemos.

Todo funciona por las semillas que sembramos en nuestras mentes mientras nos percibimos a nosotros mismos pensando, haciendo, diciendo hacia algo o alguien a quienes nosotros percibimos como ese otro y esas semillas crecen. Y las otras cosas que nosotros hacemos, pensamos ya sea les agrega o los resta. Y todo este proceso de semillas creciendo en su poder hasta que llegan precisamente en algún punto que no entiendo del todo bien y ¡puf!, luego ya dan su resultado.

Ahora imagina qué serán esos resultados de nuestro tonglen conforme empiezan a madurar. Y dirás, oh Dios, tú sabías exactamente lo que había en las mentes de alguien. No te sentaste ahí y sabías que sabías, sino simplemente lo que dijiste es, oh, esto es exactamente lo que necesitaba escuchar, ¿verdad? Resultados de tonglen.

Tomamos una situación de conflicto y esperamos que nuestros botones sean aplastados y de repente, ¡no! Son resultados de nuestro tonglen. Estas semillas van a crecer, cambiarán nuestra percepción de nosotros que va a cambiar la percepción de nuestro mundo externo. Sí, Frank, ¿qué está en tu mente? Solo para reflexionar, estaba pensando y tratando de entender esto de forma correcta.

Este tonglen no está funcionando porque esto es más como una fantasía en mi mente. Más bien es una predicción hacia un comportamiento futuro. Entonces, cuando yo hago tonglen a esta persona, por ejemplo, neutral hoy, esta persona en el supermercado, y tomé a este, y no lo conozco, pero cuando lo he hecho tonglen y se ha convertido en alguien muy especial para mí y con esta actitud positiva la próxima vez que lo vea voy a actuar como una persona muy amistosa hacia él, posiblemente.

Y quizás esto reaccione también. Esto para mí claramente es que funciona, pero ¿este es el entendimiento correcto de cómo es que esto funciona? Sí. Entonces, ¿es algo natural? Sí, totalmente natural.

Cuando nosotros realmente tenemos este ajá, decimos, oh Dios, ¿cómo es que no pude haber visto esto durante 50 años de mi vida? Cuando yo tenía 40 años, cuando por primera vez lo conocí, ¡oh! Sí es tan obvio. Pero he de admitir que luego me involucré en otras cosas con las prácticas y se deslizó el tonglen hacia abajo, pero las otras prácticas que aprendemos nos han estado trayendo hacia el tonglen y luego si tenemos prácticas más avanzadas todas están basadas en el tonglen. Así que técnicamente hablando, el tonglen puede ser tu práctica de toda la vida, pero reconociendo que de la misma manera en que esa mano sobre la perilla no es lo que realmente está abriendo la puerta, el tonglen es lo que realmente tampoco está cambiando la situación.

Si no son las semillas que están siendo sembradas al hacer el tonglen. Y esa es una diferencia tan sutil, pero sumamente importante de comprender para que yo no pueda estar enfrente precisamente del despachador del supermercado y esperar que deje de gritarme. Quizás lo hará o quizás no dejará de gritarme, pero el hecho de que yo le estaba haciendo tonglen mientras me gritaba me dice que en algún momento yo en el futuro no le gritaré a alguien y quizás no reaccione de una manera negativa cuando alguien más me grite.

Y cuando yo no reacciono de manera negativa hacia alguien, eso es ahí cuando yo estoy quemando esas semillas de malestar, quemando esas negatividades y el que se continúe perpetuando de esos gritos. El tonglen se ayuda, no en el momento, pero es el qué hacer en el momento mientras estás precisamente en un espacio físico seguro. Sí, es verdad que puedes hacer tonglen ahora sí al ratero cuando viene hacia ti, pero si yo espero que al hacerle tonglen al ratero va a detener sin robarme, estaré decepcionada.

Pero si realmente entendemos que quizás llegamos a ese punto en el que, no, no me decepcionaré porque aún así estoy haciendo tonglen mientras ellos estén haciendo lo que estén haciendo e intentando de cuidarlos incluso mientras me estén lastimando. Aprendemos que los bodhisattvas van a intentar de prevenir a la otra persona en que lastime a otra persona, o sea a mí. Pero hacerlo de tal forma de que no los lastime a ellos primero.

La vieja visión del mundo es lastima a la persona que está intentando lastimar a alguien así es como los detienes y así es como nosotros perpetuamos a las personas que llenan a los demás. Disculpen, me distraje. Nuestro tonglen en el momento no nos da nuestro resultado en el siguiente momento de la misma manera en que cualquier otra cosa lo hace tampoco.

Tenemos la bondad para poder ver que parece ser que lo que hacemos en el momento nos trae el siguiente momento la mayor parte de las veces, pero no lo hace ser así. Nuestras prácticas de tonglen pueden hacerlo de tal vez parezca ser que nuestras prácticas tonglen funcionan en el siguiente momento, pero lo que realmente está funcionando en el momento siguiente son las semillas que maduran de los tonglen pasados de la misma forma de lo que hacemos nosotros en nuestro mundo mundano que parece que funcionan en el momento siguiente que son las maduraciones de semillas de haber ayudado a alguien más de alguna forma haciendo algo en el momento siguiente de una manera efectiva. ¡Dios mío! ¡Qué afortunados somos de tener esas semillas! Ahora sí, no funcionaría el girar la perilla de la puerta o el girar la llave del auto tampoco funcionaría tan seguido.

¡Qué bueno que tenemos esas buenas semillas! El tonglen nos ayuda a hacer más de esas buenas semillas porque es un placer cuando las cosas parecen ser que funcionan, pero es un placer sucio porque nos refuerza nuestro entendimiento incorrecto de cómo es que las cosas funcionan o no funcionan. Lo que realmente puede ser mejor para nuestro crecimiento espiritual si la mitad de las veces la perilla de la puerta no abre y la mitad del tiempo sí abre la puerta. Entonces, ¿qué pasa con esta imagen? Finalmente nos empezaríamos a cuestionar.

Bueno, no estoy diciendo eso a absolutamente nadie. El tonglen es algo que estamos haciendo en nuestra imaginación y es un cambio tan radical de lo que ordinariamente hacemos ya sea de forma mundana o en nuestra imaginación, que eso contribuye a su poder. Entonces, si nosotros aún no hemos visto la vacuidad directamente aún, entonces todas estas semillas que estamos aquí sembrando están ahora teñidas con esa creencia de que hay un yo con mi propia identidad que interactúa con ese tú con tu propia identidad.

Y lo que yo haga hacia ti ahora va a atraer aquello que yo experimente. A continuación, se están sembrando 65 por segundo, se dice, lo que significa que la maduración de semillas previamente sembradas tienen esa misma creencia y nosotros entendemos eso. El perpetuar nuestro propio malentendimiento a través de nuestras interacciones.

Estamos experimentando algo. Al experimentarlo, tenemos una respuesta, una reacción hacia eso y ya hemos sembrado nuevas semillas y luego esas semillas contribuyen y seguimos sembrando nuevas. Estamos madurando y sembrando.

El estado mental que elige hacer Tonglen está basado en ese entendimiento de semillas mentales y el error de las identidades en ellas. Entonces, el hacer Tonglen por ese entendimiento es tan diferente que nuestra reacción usual y nuestra respuesta en determinadas situaciones es muy radical. Eso es a lo que quiero llegar.

Que las semillas que están siendo sembradas al hacer Tonglen en vez de lo habitual y normal y esas reacciones habituales nos sirven para negar un poco la fuerza de la ignorancia mientras las nuevas semillas están siendo sembradas. Si nosotros sembramos nuevas semillas con un poco con nuestra ignorancia un poco ya más gris, no están ya, bueno, están agregando menos a esa ignorancia, a ese aspecto de todas nuestras semillas anteriores. Entonces, como una analogía, consideremos que todas estas semillas que hemos sembrado, buenas y negativas, todas tienen un poquito un punto negro en ellas que es un pequeño punto de esa autoexistencia de ese yo.

Y esa experiencia de autoexistente yo tiene todos esos puntos negros y simplemente tiene ese pequeño punto negro. Ahora, esos puntos negros en semillas nuevas van alimentando esos puntos negros en las semillas previamente sembradas y continúan siendo negro, negro, negro, hasta incluso crece, pero con un negro más grande. Pero luego sembramos unas semillas donde el negro ya no es negro, sino que es gris.

Que para el tonglen, vamos a pretender, vamos a quitarle el sufrimiento, ese sufrimiento, pretende darles toda tu felicidad. ¿Qué acaso estás loco? Ese es un aspecto negro. Eso es un punto negro.

Ah, muy buena idea. Genial, genial. Se base a gris, pero realmente hacerlo.

Estamos agregando gris ya no negro. Entonces, todos esos puntos negros están haciendo menos negros porque estamos agregando y continuamos haciendo gris, gris y cada vez el negro se va haciendo menos negro, negro. Hasta que veamos la vacuidad directamente, aún estamos, ahora sí, agregando gris, incluso con esas prácticas de tonglen, pero se está haciendo cada vez menos, menos, menos gris.

Entonces, el negro que estaba allí ya no estamos, ahora sí, agregando más de ello. Esa práctica de tonglen nos va a llevar y va a alimentarnos hacia nuestra percepción directa donde finalmente ya no creemos en el negro. Entonces, ya no podemos sembrar más negro o gris mientras nosotros experimentamos estas cosas de esta forma.

Sí, Frank. Sí, es un poco mi sospecha pero, ¿cuál es la situación de no ver la vacuidad en la que podemos hacer tonglen? Cuando yo hago tonglen, ¿cómo es que esto es un resultado que trabaje? Una vez que hayamos visto la vacuidad, y continuamos haciendo tonglen, entonces es aún mucho más poderoso porque no es que simplemente estemos, ahora sí, sacando todo lo negro, sino que estamos agregando semillas blancas, muy poderosas semillas blancas. Entonces, nuestras prácticas de tonglen van a hacerse aún más poderosas porque está afectando nuestras propias semillas una vez que hagamos, visto la vacuidad directamente, continuaremos haciendo tonglen.

Si alguien no sabe absolutamente nada de karma y vacuidad y tienen una instrucción en tonglen y dicen, guau, genial, haré eso, aún sería útil para ellos. Una vez que nosotros sabemos que la razón en la que estamos haciendo tonglen es porque lo estamos haciendo para sembrar semillas porque nosotros entendemos que así es como nosotros estamos creando la identidad de las cosas en nuestras prácticas de tonglen formadas. Cada semilla sembrada tiene eso incluido.

Entonces, nuestra práctica de tonglen cada vez será más efectiva y poderosa en nuestra propia mente para poder precisamente entrar a esa vacuidad porque entendemos acerca de karma y vacuidad. Una vez que ya vemos que esa esfera negra toca la llama y se desaparece, puedes utilizar eso y quedarte ahí sentado en un corto tiempo. ¿Qué sería? Y pensar, cuando mi ignorancia totalmente se ha destruido, imagínate a ti mismo en toda esa disponibilidad y toda esa potencialidad o la ausencia de autoexistencia de todas las cosas, lo que sea tu concepto más elevado de autoexistencia que esté ocurriendo por unos cuantos minutos, una vez que ya has abolido todo.

Ahora, imagínate que estás sentado bajo la percepción directa de la vacuidad ahí. No será en sí, quizás, pero algún día podría serlo porque hemos estado sembrando semillas que también entonces nos dice, a ver, espérate, estoy sembrando semillas en mi mente de lo que yo me veo ver hacia los demás. Entonces, quizás como parte de esta versión larga de Tonglen para alguien más, llévalos al Tonglen bajo su propia percepción directa de la vacuidad con Bodhichitta en su corazón, dáselo esto en tu imaginación, esa realización y esa experiencia.

¿Por qué no? Sembramos las semillas. Esas semillas estarán creciendo, pero lo he estado haciendo durante 30 años y esa experiencia a mí no me ocurre. Sí, ¿recuerdas la palabra eventualmente? Cuando nosotros fantasizamos al respecto, eventualmente se hará realidad.

Eso y algo mejor, porque hasta que nosotros tengamos la percepción directa en nuestra imaginación de lo que le estamos dando a la otra persona, no va a estar totalmente bien, pero esas semillas van a crecer. No tan bien crecerá, pero dejen esa parte. Mejor piensen en que va a esto a darse en una experiencia real.

Así que no hay algo más que hacer más que puro tonglen. Y es tan dulce, pero cuando también escuchamos es lo mismo al respecto con otras prácticas. El tonglen no funciona de una manera directa, ya lo dijimos, y tampoco otra cosa.

Entonces, al hacer tonglen, estamos diciéndonos a nuestra propia mente, creo en karma y vacuidad lo suficiente como para poder realizar esta práctica para que yo pueda alcanzar ese estado en donde yo pueda enseñar y guiar a cada quien en cómo alcanzar también este estado de felicidad insuperable, a través de la cual nosotros enseñamos y guiamos a todos a que lleguen a ese estado insuperable mediante el cual ellos van a enseñar a todos los demás a que también lleguen a ese estado insuperable en donde nunca podrás dejar de decir lo mismo. Entonces, ¿acaso eso significa que siempre hay un tiempo en donde hay alguien que no lo entiende? Para aquellos que ya lo han entendido, ¿siempre tienen algo por hacer? Y realmente es una de esas cosas complicadas de entender y ellos dicen que hay un número finito de seres conscientes en toda la existencia y mientras uno de ellos que alcance su estado insuperable, un ser totalmente despierto, eso eventualmente cada uno también lo hará. Entonces, ¿pero qué sucede cuando llegan a ser Budas? Si el alcanzar nuestro estado insuperable no es de forma autoexistente, entonces eso significa que nosotros hemos de perpetuar a nosotros mismos en ese estado insuperable.

No es como que una vez nosotros nos convirtamos en Buda, nos convertiremos en un Buda autoexistente y nos permaneceremos así por siempre. Nosotros estaremos ahora así como blancos, vacíos, semillas que se abren y nuestra compasión continúa perpetuándose. La siembra de semillas que están madurando como Vida-yo hizo emanando.

¿Acaso no necesitamos a alguien hacia quien emanar para poder ayudar? ¿Acaso esto significa que nunca habrá el final del sufrimiento de alguien? No sé la respuesta. Aún sigo pensando en ella. Dicen que los Budas y los paraísos búdicos siempre están haciendo el Dharma Mahayana.

Todos somos seres iluminados y estamos sentados allí enseñando el bolígrafo. ¿De veras? ¿Será lo suficiente para poder perpetuar nuestra deidad? ¿Acaso no hemos de perpetuar el de tener el sufrimiento? No lo sé. Piensen al respecto.

Esto nos trae el tema del cómo y el por qué. El cómo de las cosas que son las razones mundanas en las que nosotros damos por las experiencias que nosotros tenemos y que vemos que tienen las otras personas. Y el cómo es que se abre la puerta es precisamente el sostener la perilla y cómo se la jalamos que a veces funciona y otras no.

Pero el por qué de las cosas siempre son semillas kármicas que son sembradas por algún comportamiento similar hacia otro. Ahora madurando en mi experiencia de aquello que me está sucediendo a mí. Incluso en ese que me sucede a mí es el mantenimiento de que hay un yo aquí independiente de ese yo para que ese aquel y el yo puedan interactuar de esa forma que son mi experiencia.

Ese entendimiento incorrecto se está haciendo perpetuando al experimentarlo de esa forma. Cuando nosotros hacemos Tonglen nosotros nos estamos diciendo estoy entendiendo el error de alguna forma y voy a intencionalmente sembrar semillas que no están de acuerdo con ese error. Al ver ni a mí misma succionar el dolor de alguien más porque entiendo que son la maduración de mis semillas al verlos así.

Lo voy a utilizar para ahora destruir mi propio entendimiento incorrecto que ahora que yo ya tenga mi naturaleza independiente de cómo los otros lo experimenten y he de utilizar ese sentimiento y esa libertad de ese error para darle a ese otro todo tipo de felicidad de forma mundana hasta de forma insuperable. Nuestra mente nos está observando haciéndolo y se está grabando con esas semillas y son tan distintas que nuestro automático y estándar egoísta yo lo está viendo que están causando precisamente como ese terremoto de egoísmo que estamos en piloto automático cuando se siente incluso tan sencillo ese proceso de entender las semillas mentales y entender y seleccionar nuestro comportamiento hacia los demás basado en aquello de lo que hemos de sembrar en contra de lo que queremos experimentar en el siguiente momento. Se le llama utilizando la perfección de la sabiduría.

Entender eso cuando nosotros estamos trabajando en nuestra perfección del dar estamos trabajando en un nivel de semillas. Perdí mi hilo de pensamiento allí. El poder seleccionar mis comportamientos diferentes porque nosotros entendemos acerca de semillas mentales.

Es este cambio radical en nuestra siembra de semillas que está deteniendo el agregar a todo aquello que hemos sembrado con ignorancia. Geshe-la nos compartió un ejemplo. Supongamos que estamos aplicando precisamente para obtener una tarjeta verde en los Estados Unidos la habilidad de poder vivir y trabajar en los Estados Unidos y necesitas darles toda esta información y una de las partes de la información dices, uy, si les doy esa información quizás me van a descalificar.

Entonces decides, no hay manera que puedan investigar. Simplemente voy a decir esta cosa que no es lo correcto. Estamos dispuestos a mentir para que nos den una tarjeta verde.

Digamos que nos dan la tarjeta verde, dice Geshe-la y pensamos, ves, esa mentira no importó. De hecho, quizás ayudó. Y seguimos a través de nuestra carrera profesional y luego más adelante, quizás años después pareciera como que las personas no creen lo que digo.

Parece que no puedo confiar tampoco en lo que las personas me dicen. Voy al supermercado y la fruta se ve deliciosa y llego a casa y está hasta podrida. Incluso hasta la fruta del supermercado me miente.

Y nos decimos, oh, quizás esa fue una idea equivocada. El mentir sobre mi tarjeta verde ¿por qué ahora me está regresando? Ahora la gente me miente y eso no es placentero. Nosotros no sabemos eso.

Como no practicante, nosotros no sabremos eso. En vez, estaríamos culpando a todos los demás. ¿Y qué te pasa si no me crees? Deja de mentirme.

Y la otra persona dice, no te estoy mintiendo, no te miento, pero esas semillas que se sembraron han crecido y están precisamente teniendo nuestra percepción de nuestro mundo. El estar en esa posición de una persona intentando practicar sus seis perfecciones, la perfección de sabiduría. Oh, ahora sí, me atrapé precisamente en mentir en esa tarjeta verde.

No debo de hacerlo, voy a escribir ahí la verdad. Y podemos hacer eso como un acto de verdad. De hecho, quería mentir.

Sé que otras personas que han mentido y les ha funcionado, pero yo no estoy dispuesta a hacer eso porque entiendo que eso únicamente me traerá un resultado negativo, ya sea si me dan mi tarjeta verde o no. Tú escribes lo que has de escribir y luego quizás te llegue la tarjeta verde o no. Tienes tu opción de sabiduría nuevamente.

La antigua yo diría, eso fue estúpido, debí de haber mentido. O la sabiduría te dice, no, quizás no me lo iban a otorgar, he de hacer alguna otra cosa. Y era más importante para mí el sostener mi integridad y mi sabiduría que lo es el tener esa tarjeta verde.

Tan importante como obtener una tarjeta verde para mi familia y todos los demás. Es como ahora sin nadar hacia arriba, el poder sostener ese crecimiento de sabiduría como nuestra prioridad en nuestra toma de decisiones. Al final, todo se beneficia.

En el siguiente momento y en el día siguiente, quizás la siguiente semana pareciera no ser así. Pero al hacerlo, molestaste a toda tu familia. Podrías haber mentido para tener tu tarjeta verde porque hiciste.

Ahora todos estamos en esta situación precaria. ¿Ves lo difícil que puede ser simplemente el nadar hacia arriba? No, queridos, los amo tanto, pero no puedo comprometer toda nuestra integridad simplemente por una tarjeta verde. Y de haberlo hecho, nuestra vida alrededor de esa vida verde hubiera sido muy agria.

Estás loco, papá. Estarán molestos. Hay esta historia de esta familia que estaban en una hambruna.

El papá y los hijos y la mamá caminaban a través de este camino y ven precisamente un trozo de carne cocida y dicen, wow, comida. Y el papá lo ve y dice a sí mismo, podemos cortar esto y alimentarnos y nos ayudará un día más. Puedo tomar toda la cosa para mí mismo y me mantendré lo suficientemente que puedo llegar hacia el siguiente lugar y procurar grano para hacer harina y puedo salvar a mi familia si tomo todo esto y me lo como y corro.

Y decide hacerlo. Lo toma y corre. Imagínate lo que sintió la familia y pensó.

Y lo sostiene y llega a un lugar y salva el día y regresa con comida y salva la vida de las familias. Y dice, sabía que tenía que hacer eso para salvarles la vida, pero en ese periodo de tiempo entre cuando él corrió y regresó, lo estaban odiando. ¿Acaso no? Pero su sabiduría fue tal que estuvo dispuesto a hacer eso porque él sabía que los salvaría como un resultado.

Un nivel alto de Bodhisattva. No el típico papá porque no sabría de seguro si podría llegar a ese lugar en donde lo salvaría. Pero la disposición de nadar hacia arriba es algo difícil.

No estamos diciendo que firma cada vez como Bodhisattva y haya de hacer eso. Y quizás no sea tan drástico como ese ejemplo. Pero en pequeñas formas, nuestras decisiones, las que tomamos van a molestar a las personas porque no son lo que las personas esperan que nosotros hagamos.

Entonces nuestra tarea es hacerlas de una manera habilidosa y cuidadosa, de una manera gentil y amorosa y aun así continuar haciéndolas. Es difícil. El tonglen es una herramienta que nos ayuda a negociar precisamente todas esas cosas porque podemos hacer el tonglen a esa persona molesta.

Podemos hacer el tonglen viendo a una persona molesta porque estamos viviendo por integridad. Podemos hacer el tonglen a todas esas cosas y hacer que nuestras semillas estén negociándose un poco mejor. Hemos terminado.

¿Acaso funciona el tonglen? Sí. También como cualquier otra cosa que funcione. ¿Acaso funciona en el momento? Aún no.

¿Eventualmente? Sí. Genial. Entonces recuerden a esa persona que decíamos ayudar al inicio de la clase.

Piensa de lo que ahora sabemos ya y cómo lo utilizaremos para ayudarles en esa forma profunda e insuperable en algún día. Y reconoce qué gran, gran bondad esa es. Alégrate contigo misma y piensa en esa bondad como una hermosa joya brillante que puedes sostener en tu mano.

Recuerda a tu propio ser sagrado y ve lo feliz que está contigo. Pídele que por favor, por favor permanezca cerca, que continúe guiándote, ayudándote, inspirándote y ofrécele también esa joya de bondad. Ve cómo es que la acepta, la bendice y nuevamente la toma y la lleva justo adentro de tu corazón.

Vélos, siéntelos ahí. Su amor, su compasión, su sabiduría. Se siente tan, tan bien que deseamos que permanezca por siempre con nosotros y por ello sabemos que hemos de compartirlo por el poder de la bondad que justo acabamos de realizar que todos los seres completen la colección de mérito y sabiduría y que obtengan los dos cuerpos insuperables que el mérito y la sabiduría hacen.

Hagan uso de esas tres exhalaciones largas para compartir esa bondad con una persona en particular. Compartirlo con todos a quienes aman. Compartirlo con cada ser existente en todos los lugares.

Que todos se llenen de amor bondadoso. Que se llenen de sabiduría, de amor bondadoso. Y que así sea.

Muchas gracias por la oportunidad de poder compartir. Dong Lin. Que tengan un lindo fin de semana y nos vemos el lunes por la mañana.

Muchas gracias.